Viento en vela

Miguel Guardia por Alí Chumacero

2011-08-29T20:34:00.003-05:00

Miguel Guardia

Por Alí Chumacero (Acaponeta, Nayarit, 1918-2010)

Miguel Guardia (1924-1982) ejerció varios oficios con la letra escrita. Fue autor y crítico de teatro, hizo ensayo y periodismo cultural; pero su tarea principal la constituyó la poesía. En ese campo supo mostrar, mediante un lenguaje gradualmente más directo y nítido, un espíritu fiel a la soledad, confiado al amparo de la pasión amorosa y a menudo adverso a las situaciones que entorpecen la libre acción de los hombres. Consideraba el poema como denuncia, ira y rebeldía desde la conciencia de que “todo estaba perdido de antemano”. La mujer, la añoranza, la sensualidad, el recuerdo, la ausencia, el silencio, fluyen de sus versos con la certeza de que formulan la única manera de situarse por encima de la desolación, más allá de la corriente oscura que todo lo arrebata. Como quien sospecha que pronto ha de partir, el poeta canta al amor ―“lo único que puede vencer a la muerte”― anticipando su verdad pura.

Sin dificultad empleaba términos de sentido opuesto en una misma estrofa. Así en el poema titulado: “Esperanza”, dice en tono de presagio y al mismo tiempo, de dulce promesa:

Con un poco de amor llegaremos jóvenes a la tumba:

estamos a tiempo. Tendremos nuevos recuerdos,

pensamientos que nunca hubo en nuestras vidas

y esperanza, esperanza, esperanza…

Pero en verdad Miguel Guardia se inclinaba al registro de temas menos alegres, donde el mundo y la vida aparecen desmoronándose, conducidos por una mano implacable hacia “la hora en que todo calla y todo se despierta", hacia el instante en que solamente las silabas de un nombre significan la postrera, perseguida reconciliación consigo mismo:

Suena tu nombre tan intensamente

que se me queda en los oídos

como lamento, como esperanza,

como derrota, como el olvido, como la nada.

Dentro de esa amarga órbita, nutrida de fantasmas, derrumbes y vacíos a la que el poeta se sabe sujeto, Miguel Guardia mantenía alerta la convicción de que su obra habría de sobrevivirlo. Recordando a Manuel Gutiérrez Nájera, que a su vez había parafraseado al Latino, asegura que seguirá viviendo hasta la consumación de los siglos, y termina:

Estoy alegre, alegre, porque sé que no he muerto,

porque no he de morir, amiga mía.

En efecto, la poesía de Miguel Guardia perdurará y hará perdurar su nombre entre nosotros. Contra el inequívoco verso suyo: “Yo ya no tengo días, sino una noche eterna” se levantará siempre el muro de estos poemas cuya lectura nos descubre, encendidamente, el alma de un escritor que hizo de la belleza un eco de sus pasiones.

*Texto publicado en el número 15 de Viento en vela.

Abigael Bohórquez por Álvaro Solís

2010-02-05T23:42:00.004-06:00

Con un temblor de voz en lo que queda de palabra: Abigael Bohórquez*

Por Álvaro Solís (Villahermosa, Tabasco, 1974)

Creo sinceramente que el mejor homenaje que un poeta puede recibir es ser leído, apreciado y valorado por un público lector o escucha. Miguel Guardia (quien perteneció al grupo “Mascarores” junto a escritores de la talla de Jaime Sabines, entre otros) y Bohórquez son poetas prácticamente desconocidos en nuestro país, sus libros son inconseguibles en el mercado editorial, el cual parece más entregado a rendir culto a los poetas que ya son considerados parte del canon, que en restituir el lugar que merecen figuras definitivas, indispensables para la conformación de la lírica nacional, como es el caso de Guardia (a quien por cierto Bohórquez dedica su segundo título “Acta de confirmación”, 1966) y del escritor nacido en Caborca.

Bohórquez es un poeta que desde su primer libro Fe de Bautismo (1960) hasta el último Poesida, poemario publicado un año después de su muerte, se muestra como poseedor de un enorme lirismo, poeta absoluto que canta al dolor emanado de los acontecimientos cotidianos, los cuales dan vida a textos sumamente emotivos, personalísimos, en donde cada palabra ha sido colocada con cirujana precisión, destacando desde el inicio el oficio de un escritor que iría decantando una obra sólida, en constante evolución temática y formal, que además no siempre deambularía por el camino seguro y firme de lo ya establecido, sino que en ocasiones también emprendería proyectos poéticos arriesgados y experimentales, como es el caso de poemario Navegación en Yoremito (1993).

De esta manera es difícil entender cómo en torno a una obra con estas características se ha guardado un sospechoso silencio, existe en torno a ella un veto que aún después de 16 años de la muerte de su autor no cesa, un veto que lo ha alejado de las editoriales que pueden procurar la divulgación que merece. La culpa de este silencio no se debe solamente al hecho de que Bohórquez, en su momento, no supo o no pudo encontrar los medios editoriales adecuados para su divulgación, sino a todos los que, siendo sus lectores, no hemos dedicado el esfuerzo suficiente para que esta obra llegue a un mayor número de lectores que puedan constatar por sí mismos, el enorme valor de una poesía llena de hallazgos, de honesta preocupación por lo humano.
Hasta el momento la edición más asequible de su obra es la antología titulada Las amarras terrestres (UAM, 2000) magníficamente preparada y prologada por Dionicio Morales como un tributo a su maestro. Por desgracia esta edición tiene mala circulación, quien la tiene no la presta, su distribución es mala, terrible, inexistente.
Todo parece indicar que además de un talento poético innegable existen otros requisitos para poder acceder a las editoriales de mayor prestigio y circulación de nuestro país.

Uno mira los catálogos de las editoriales más importantes de México, y es evidente que en todas ellas hay autores de prestigio que, por desgracia, no siempre tienen de su lado la poesía. Seré más puntual. ¿Cómo es posible que Abigael Bojórquez no forme parte de la colección “Letras mexicanas” del Fondo de Cultura Económica o de la serie “Lecturas Mexicanas” del CONACULTA? ¿Se trata de un autor políticamente incorrecto? ¿Quién vetó a este extraordinario poeta? ¿Hasta cuándo durará ese veto? ¿O es un olvido? Me parece que la falta de difusión en la obra de un poeta tan importante como Bohórquez es un vacío imperdonable en la poesía mexicana.

Si con José Carlos Becerra nos lamentamos porque la muerte lo sorprendió en Brindisi y nos dejó sin la obra que hubiera podido escribir en una época de madurez, con Bohórquez no nos pasa lo mismo, vemos cómo van evolucionando sus poemas, cómo el poeta perfecciona su oficio, cómo el poeta arriesga, cómo el poeta se quita la máscara y habla sin tapujos y celebra sus dones, cómo sus libros se vuelven más complejos en todos los sentidos, más crudos también. En el camino vemos cómo una voz se va forjando en el fuego arduo y diario de la vida.

¿Quién alza la mano para decir que la poesía de Abigael Bohórquez no merece las mejores vitrinas, las mesas de novedades de las librerías de nuestro país, los libreros de las bibliotecas públicas de las universidades?

La poesía de Abigael Bohórquez es una apología del hombre común, del dolor que no sólo lastima sino que, de alguna manera, purifica y nos permite acceder a una mirada singular en torno a los acontecimientos cotidianos, al amor filial y al amor carnal, a las cosas simples del mundo, al quehacer del poeta que rinde culto a la actividad más elevada; la propia Poesía:

Poesía, desembárcame,
échame a tierra y léñame,
como a candil de sangre, enciéndeme,
que se sepa tu Voz.

Poesía, horádame,
ancla en mí, balsamísame,
sumérgeme en la luz líquida y lenta
de ese trago de vino;
rescátame, tremólame,
tengo hambre de tu lanza en mi costado.

Poeta solitario, el sonorense se dedicó con ahínco a la configuración de una obra que abarca casi cuarenta años de creación, poco le importaron las lustrosas vitrinas de la élite literaria, se dedicó con severa humildad a testimoniar el mundo que le tocó vivir, y la manera en que le tocó (y costó) vivir ese mundo, la desazón más tremebunda:

Cuando ya hube roído pan familiar
untado de abstinencia,
y hube bebido agua de fosa séptica
donde orinan las bestias;
y robado a hurtadillas
tortilla y sal y huesos
de las cenadurías;
y caminado a pie calles y calles,
sin nómina,
levantando colillas de cigarros;
y hubime detenido en los destazaderos,
ladrando como perro sin dueño,
suelo al cielo, mirando a los abastecidos.

Sus temas fueron los del hombre sencillo que sabe sacar brillo a la árida roca hasta convertirla en diamante o en agua, en cielo despejado o en dolor purificador y profundo, en “Desierto mayor” o en transfiguración posible, en la frustración del hombre que encuentra su alimento mejor en las palabras, en las palabras que encuentran su modo mejor en la expresión poética.

De este modo Bohórquez logra transfigurar el dolor del hombre común y corriente, en gozo, en dolorosa belleza, convirtiéndose así en un moderno alquimista. Pero ¿de qué sirve toda esta transfiguración del dolor humano, si no hay una correspondencia lectora, si no hay quien asiente o niegue el milagro de la poesía, la epifanía que a pocos les es dado alcanzar y compartir?
el que, desde la infancia, retenía al dolor
como al más fiel inqulino de su casa

Ya Dionicio Morales, en el prólogo a la antología que preparó, ha fijado los distintos registros de la obra de Abigael Bohórquez:
su amorosísima y humana ansiedad por el destino del hombre, el desenfadado espíritu crítico que alcanza cimas corrosivas, su noble antiimperialismo, el delirante gozo de las varoniles urgencias terrenales de su asumida condición en el amor que ya puede gritar su nombre, su infinita ternura hacia las cosas y los seres olvidados de Dios, entre otros amplios registros.
Entre tales registros podemos agregar su preocupación por el lenguaje poético como tematización, así como la condición del poeta que tiene que sobrevivir en un mundo adverso hacia la sensibilidad del hombre que ha nacido dotado para el ejercicio de la escritura.
Otro punto a destacar es que Bohórquez transitó, desde su primer libro, por un camino recorrido escasamente en la lírica nacional, el de las preocupaciones sociales y políticas, preocupaciones que si bien son un constante a través de todo el corpus de su obra, no se encuentran peleadas en ningún momento con lo poético, sino que ambas conviven en constante equilibrio. Basta recordar el poema titulado “Llanto por la muerte de un perro”:

Mi perro siendo perro no mordía.
No engañaba ni mordía.
Como los que no siendo perros descuartizan,
destazan,
muerden
en las magistraturas,
en las fábricas,
en los ingenios,
en las fundiciones,
al obrero,
al empleado,
al mecanógrafo,
a la costurera,
hombre, mujer,
adolescente o vieja.

¿Cuánto tiempo más tendremos que esperar para que este poeta ocupe el lugar que por derecho propio merece su labor poética? ¿Cuánto tiempo para que Bohórquez comparta los estantes de las librerías con sus iguales, con los Chumacero, los Bonifaz Nuño, los José Carlos Becerra, los Lizalde, los Pellicer, etc.? Cuando esto suceda se habrá hecho justicia a uno de los poetas más intensos y de mayor alcance del siglo que recién terminó. Más allá de reivindicar a Abigael, se habrá hecho justicia a la POESÍA.

*Ensayo publicado en el número 15 de la revista Viento en vela.

El Vértigo de los Aires. Encuentro Iberoamericano de Poetas en la ciudad de México

2009-10-04T22:03:00.004-05:00

http://vertigodelosaires.blogspot.com/

Revista Viento en vela #15

2009-08-30T12:31:00.005-05:00

El número 15 de la revista Viento en vela (primavera 2009) está dedicado a celebrar la obra de tres poetas mexicanos: Abigael Bohórquez (1936-1995), Miguel Guardia (1924-1982), y José Emilio Pacheco (1939). Una de las pautas dentro de Viento en vela ha sido el rescate o revisitación de movimientos literarios y de autores poco explorados o desconocidos en nuestro país, así como una crítica distinta a autores que ya ocupan un lugar dentro del canon. En este hemos reunido estas dos directrices para hacer un perfil crítico de los poetas Miguel Guardia y Abigael Bohórquez, quienes se les ha mantenido al margen con pocas o nulas ediciones de sus libros, pese a su alta calidad estética. Tras la muerte de estos dos autores se ha tendido un injusto silencio sobre su obra tanto por críticos como por lectores. Las plumas que nos ayudan a acercarnos a estos autores son Alí Chumacero e Iván Cruz Osorio en el caso de Miguel Guardia, además incluimos el poema “Aposento VI. Miguel Guardia” que Abigael Bohórquez hizo a la memoria de Guardia. Algo que sin duda hay que reflexionar es el hecho de que estos autores, amigos entre sí, hayan corrido con la misma suerte en cuanto a la marginación.

En el caso de Abigael Bohórquez contamos con un ensayo de Álvaro Solís, además de la participación de los poetas Jorge Ortega y Mijail Lamas quienes, a pregunta expresa del consejo editorial de Viento en vela, comentan la relevancia de la obra homoerótica de Bohórquez. Tanto en el caso de Miguel como en el de Abigael se ha hecho una breve muestra de su poesía con la intención natural de encontrarnos con ellos a partir de su obra.

Por otra parte nos acercamos a José Emilio Pacheco (1939), quien cumple 70 años. Este autor ha hallado un lugar dentro del canon de la poesía mexicana contemporánea y ha influenciado a varias generaciones de poetas. La crítica se ha encargado de desentrañar su obra poética en repetidas ocasiones. Así que se decidió hacer un perfil distinto, para esto el ensayista Sigifredo Esquivel Marín realiza un texto lúdico para dar cuerpo a la obra y personalidad del poeta sin caer en las repetidas formulas de análisis. Asimismo, los poetas Rodrigo Castillo, Mijail Lamas y Jorge Ortega, explican la relevancia de la obra poética de José Emilio.

CONTENIDO

Editorial
Miguel Guardia (por Alí Chumacero)
7 poemas de Miguel Guardia
Miguel Guardia: El Retorno (por Iván Cruz Osorio)
Aposento VI. Miguel Guardia (de Abigael Bohórquez)
70 años de José Emilio Pacheco (Rodrigo Castillo, Mijail Lamas, Jorge Ortega)
Abigael Bohórquez: 73 años de su nacimiento, 14 de su muerte (Jorge Ortega, Mijail Lamas)
El poeta labra en la memoria una palabra de esperanza (a partir de José Emilio Pacheco) (por Sigifredo Esquivel Marín)
Con un temblor de voz en lo que queda de palabra: Abigael Bohórquez (por Álvaro Solís)
3 poemas de Abigael Bohórquez

Comunicado de la Red de Escritoras y Escritores por el ALBA sobre Golpe de estado en Honduras

2009-06-29T21:31:00.000-05:00

CONDENAMOS EL BRUTAL GOLPE DE ESTADO EN HONDURAS

El domingo 28 de junio de 2009 marca un capítulo más dentro de las páginas oscuras de Nuestra América. El ejército hondureño, y las fuerzas políticas de la derecha, han dado un vergonzoso Golpe de Estado al gobierno democráticamente elegido de Manuel Zelaya. El hecho ocurrió en Tegucigalpa, cuando cuatro comandos de aproximadamente 200 soldados llegaron a la residencia del presidente hacia las 06:00 horas, tiempo local. El presidente de Honduras, Manuel Zelaya, fue secuestrado y trasladado a Costa Rica por los militares. Mientras el presidente del Congreso, Roberto Micheletti, se autodesignó como presidente interino de la Nación, hecho que es rechazado por los miles de hondureños que en las calles exigen el retorno del Presidente constitucionalmente electo.

En solidaridad con los miles de hermanos hondureños que han declarado su intención de mantenerse en la calle hasta que retorne el presidente Manuel Zelaya, que rechazan categóricamente la posición del Congreso y ratifican que no reconocerán a un presidente de facto, la red de escritoras y escritores por el ALBA nos declaramos en resistencia hasta que este retorno se logre.

Por lo tanto, no reconoceremos ningún otro gobierno hondureño que no sea el encabezado por el presidente Manuel Zelaya. Nos comprometemos a denunciar, a manifestarnos en las calles, en nuestros distintos medios escritos y electrónicos, y en todo momento, sobre este brutal golpe de estado, al igual que todas las acciones de represión que se desaten a partir de él. Condenamos entonces la ilegalidad e ilegitimidad de este Golpe de Estado y exigimos la restitución del gobierno democrático del presidente Manuel Zelaya.

Reconocemos la valentía de los pueblos nuestro americanos y enarbolamos sus voces que han sabido resistir en diferentes tiempos históricos. Alzamos la voz y la lucha de Allende, Sandino, el Che y de todas las mujeres y hombres que resistiendo nos han dado la fuerza y la razón para vencer. La construcción de la paz y la democracia, sólo puede darse sobre la base de la justicia y la solidaridad, y porque somos responsables de nuestro futuro lucharemos por un presente donde se respeten las decisiones que libremente hemos tomados los pueblos de Nuestra América.

Firman:

Iván Cruz Osorio (México), María Eugenia López (Argentina), Gladys Mendía (Venezuela-Chile) , Benjamín Morales (México), Daniela Saidman (Venezuela), Horacio Cavallo (Uruguay), Isaac Morales Fernández (Venezuela), Rosa Chávez (Guatemala), Pablo Benítez (El Salvador), Norys Saavedra (Venezuela), Pablo Villarreal (Argentina), Juan Manuel Parada (Venezuela), Julia Erazo (Ecuador), Yuri Patiño (Venezuela), Augusto Rodríguez (Ecuador), José Javier Sánchez (Venezuela), Gabriel Figueredo (Venezuela), Inti Clark (Venezuela), Kathya M. Rodríguez (Panamá), Yanuva León (Venezuela), Katherine Castrillo (Venezuela), Dannybal Reyes (Venezuela), Raúl Aguiar (Cuba), Ennio Tucci (Venezuela), Germán Gana (Chile), Leonardo Cabrera (Uruguay), Eduardo Mariño (Venezuela), Fernando Vargas (Colombia), Diego Grueso (Colombia)

Simpatizantes de la red:

Saúl Ibargoyen (México-Uruguay), Thelma Nava (México), Ambar Past (México), Max Rojas (México), Gabriela Astorga (México), Luis Téllez-Tejeda (México), Santiago Robles Bonfil (México), Galo Ghigliotto (Chile), Daniela Moreno Urdaneta (Venezuela), Leonardo Delgado (Venezuela), Julio Valderrey (Venezuela), Jesús Ricardo Alustiza (Venezuela), Lenín Santiago Márquez (Venezuela), Omar Alfonso Requena (Venezuela), Javier Pérez (Venezuela), Usbaldo Volcán (Venezuela), Gabriel Impaglione (Argentina), Johnny Figueroa (Venezuela), Daciel Pérez (Venezuela), Benito Mieses (Venezuela), Mirian Angélika Pulido (Venezuela), Alfonsina Piña (Venezuela), Diego Navarro (Venezuela), Luis Rivero (Venezuela), Felipe Montes (Venezuela), Danis Gentile (Venezuela), Javier Monagas (Venezuela), Gabriela Barradas (Venezuela), Darién Giraldo Hernández (Colombia), Fernando Cely Herrán (Colombia)

Allen Ginsberg & Paul McCartney: The Ballad of the skeletons

2009-06-07T21:36:00.003-05:00

En 1995 el poeta Allen Ginsberg y Paul McCartney se unieron para crear una canción. Desde luego la música es del exbeatle y la letra es el poema de crítica política The Ballad of the Skeletons del poeta beat. A primera vista la combinación parecería algo extraña. Se sabe de la estrecha relación de Ginsberg con Bob Dylan, incluso con John Lennon. Sin embargo, McCartney muy pronto mostró su admiración a la obra poética de Allen. Eso ocurrió cuando Dylan, de gira en Londres y Ginsberg recién llegado a la ciudad al ser expulsado de la entonces Checoslovaquia, coincidieron con los cuatro músicos de Liverpool. En aquel momento Ginsberg se interesó mucho en esos muchachos que tenían el mundo en sus manos y no dejó de apuntar, años más tarde lo hizo público, su ingenuidad y frescura. Desde luego la vivacidad y humor negro de Lennon le interesaron de inmediato, pero fue con McCartney con quien tuvo una relación artística, ya que de inmediato se manifestó el interés de compositor de Yesterday, Helter Skelter, Let It Be, con la obra de los Beats. De esa relación se fraguó durante años una colaboración musical-poética. El resultado es The Ballad of the Skeletons, que se presentó en forma de sencillo en 1995. Hubo una actuación en vivo por parte de estos creadores en el Royal Albert Hall de Londres el 16 de octubre de 1995. Así pues los dejamos con estos dos genios y esta composición crítica de su tiempo.

Said the Presidential Skeleton

I won't sign the bill

Said the Speaker skeleton

Yes you will

Said the Representative Skeleton

I object

Said the Supreme Court skeleton

Whaddya expect

Said the Miltary skeleton

Buy Star Bombs

Said the Upperclass Skeleton

Starve unmarried moms

Said the Yahoo Skeleton

Stop dirty art

Said the Right Wing skeleton

Forget about yr heart

Said the Gnostic Skeleton

The Human Form's divine

Said the Moral Majority skeleton

No it's not it's mine

Said the Buddha Skeleton

Compassion is wealth

Said the Corporate skeleton

It's bad for your health

Said the Old Christ skeleton

Care for the Poor

Said the Son of God skeleton

AIDS needs cure

Said the Homophobe skeleton

Gay folk suck

Said the Heritage Policy skeleton

Blacks're outa luck

Said the Macho skeleton

Women in their place

Said the Fundamentalist skeleton

Increase human race

Said the Right-to-Life skeleton

Foetus has a soul

Said Pro Choice skeleton

Shove it up your hole

Said the Downsized skeleton

Robots got my job

Said the Tough-on-Crime skeleton

Tear gas the mob

Said the Governor skeleton

Cut school lunch

Said the Mayor skeleton

Eat the budget crunch

Said the Neo Conservative skeleton

Homeless off the street!

Said the Free Market skeleton

Use 'em up for meat

Said the Think Tank skeleton

Free Market's the way

Said the Saving & Loan skeleton

Make the State pay

Said the Chrysler skeleton

Pay for you & me

Said the Nuke Power skeleton

& me & me & me

Said the Ecologic skeleton

Keep Skies blue

Said the Multinational skeleton

What's it worth to you?

Said the NAFTA skeleton

Get rich, Free Trade,

Said the Maquiladora skeleton

Sweat shops, low paid

Muestra de poesía ecuatoriana reciente (1973-1984)

2009-05-30T21:03:00.000-05:00

Prólogo a Muestra de poesía ecuatoriana reciente (1973-1984)*

Por César Eduardo Carreón

La presente antología de poesía ecuatoriana reciente, preparada por Juan José Rodríguez Santamaría, constituye una pequeñísima pero precisa selección de textos representativos de las últimas tendencias creativas del género lírico en el Ecuador. No están todos los autores en plena producción, porque son demasiados como para reunirlos en este espacio. Tampoco se encuentran todos los estilos representados, debido a que la elaboración de esta muestra está mediada también por las particulares preferencias del recopilador que, como en toda antología, filtran el torrente de autores y títulos. Sin embargo, el trabajo de Rodríguez posee un mérito: ha logrado dibujar en poquísimas páginas cierta secuencia histórica que se remonta a los inicios de la modernidad literaria ecuatoriana y termina abriéndose a un futuro promisorio.

El primer autor de la muestra es Ángel Emilio Hidalgo (1973). Su poesía parece girar en torno a dos preocupaciones centrales: el transcurso ineluctable del tiempo y la escritura poética como la herramienta más idónea que posee el hombre para enfrentarse a su condición efímera y mortal. El motivo de la disolución de la memoria en el piélago temporal resume en gran medida la poética de Hidalgo, de ahí la brevedad de sus textos, su carácter meditativo y el ritmo pausado de los versos. Se trata de una voz poética enfrentada a su propia fragilidad, que en la reticencia, al borde del silencio, encuentra las palabras y las imágenes precisas para retratar sus preocupaciones.

El tercero de la lista, David G. Barreto (1976), se aleja un tanto del sistema de referencias de Carrión y de la apelación a la tradición de Hidalgo. G. Barreto es un poeta más intelectual, un tanto menos lírico. Sus poemas en prosa son a la vez reflexiones sobre el sentido mismo de la escritura poética y máximas metafóricas, construidas sobre ideas filosóficas muy abiertas, que oscilan entre un idealismo a ultranza y la huella de vivencias biográficas muy precisas, siempre ocultas detrás de imágenes desérticas o marítimas. Sus versos reflexionan sobre los límites del conocimiento humano y sus posibilidades de comprender la totalidad.

Javier Cevallos Perugachi (1976) tiene entre sus referentes literarios más evidentes a los beatniks norteamericanos y a los poetas hispanoamericanos de la experiencia. Su poesía se debate entre la muestra desenfadada de lo cotidiano y la necesidad de hallar el origen de la propia identidad cultural, a través de la observación de la herencia arquitectónica y del paisaje natural. Sus últimos poemas muestran una apertura hacia referentes geográficos lejanos de su natal Quito. En esta nueva actitud sobresale la pretensión de cierta universalidad, que concentra los textos en torno de la imagen del individuo acosado por el vértigo de la modernidad.

El siguiente poeta antologado, Ernesto Carrión (1977), ha construido su obra lírica a partir de una constante: la inconformidad con la realidad. Sus voces poéticas reclaman siempre la presencia de un mundo más unitario y transparente. Quizá por eso recurre con frecuencia a la impostación: muchos de sus poemas son monólogos dramáticos, en los que el poeta asume la identidad de personajes ficticios o históricos de la tradición literaria y popular de Occidente. Con estos disfraces, Carrión construye un mundo demencial, lleno de rebeldes, iconoclastas, descastados, apátridas... La poesía de este autor es una de las más agresivas y teatralizadas de los últimos años.

Cristian Avecillas (1977) reflexiona sobre la escritura poética y sus límites. Sus poemas se aglutinan con un criterio casi siempre secuencial: desde la fundación mítica de la palabra del hablante poético, hasta la realización imaginaria de ese mundo deseado o prefigurado por ese narrador fundacional. En la configuración de estos mundos líricos, caben tanto los deslices cuanto los fragmentos meditativos. No faltan tampoco la autoironía ni la crítica a los límites siempre deleznables del género de la poesía lírica. Esta recopilación muestra apenas una parte del trabajo en plena ebullición de este escritor, empeñada en formar unidades de sentido cerradas, completas.

La poesía de Juan José Rodríguez (1979) ha evolucionado desde la más simbólica de las reticencias hasta la apertura a un mundo de referencias heteróclitas, entre las que caben tanto los discursos de la alta cultura literaria como los de la cinematográfica. Este cambio ha tenido varias consecuencias: el ritmo áspero y fragmentado ha devenido en musicalidad variada y pertinente a cada motivo o tema. Por estas razones, no sorprende que en su obra se encuentren textos sentenciosos junto a otros cargados de narratividad. Las iniciales imágenes, de juegos dicotómicos sencillos, se han transformado en sucesiones de versos abiertos a la experimentación.

Fernando Escobar (1982) añade la frescura de una voz ocupada en satirizar y variar de tono continuamente. Las imágenes del mundo cotidiano se pueden volver pretextos para referirse a la mitología griega o a la mitología de la tradición lírica de Occidente. Son sujetos de su crítica o celebración tanto figuras ficticias (como la casta Penélope) tanto como históricas (el poeta español Leopoldo María Panero). Un regusto a bravata queda después de la lectura de su poesía: se trata de una visión mundana de la vida, cargada de la honestidad que brinda lo espontáneo. De entre todos los antologados, éste quizá sea el más provocador.

El más joven de la lista, Fabián Darío Mosquera (1984) parece ser también el más versátil. Posiblemente porque se encuentra todavía en la búsqueda de sus propios límites como creador. Es el más arriesgado y experimental de todos. Sus poemas se valen de variados motivos y temas, así como de todas las técnicas que conoce para construir versos. No le es ajena la prosa poética ni la minielocuencia. Trabaja tanto la sentencia como la metáfora más densa. Camina al borde de lo prosaico y declarativo, para luego explorar en su propia individualidad. Se acerca con mucha frecuencia a la vanguardia literaria del siglo XX, la revitaliza y evoca.

Sin duda alguna, han quedado muchos nombres por antologar, pero este primer vistazo pude dar al lector curioso una idea de cómo una parte de los más jóvenes poetas del Ecuador se están vinculando al contexto de la producción contemporánea de poesía lírica de Hispanoamérica. Sería interesante que Juan José Rodríguez Santamaría volviera sobre sus huellas y continuara el camino iniciado con esta brevísima muestra. Quedan muchos nombres, mucha poesía que leer. Que esta sea una invitación a los lectores y poeta mexicanos, para apretar los lazos de dos tradiciones literarias emparentadas en más de un sentido, más allá de su pasado, en su futuro.

* Texto publicado en el número 13 (septiembre 2008) de Viento en vela.

Entre la barbarie y el derrumbe de las esperanzas: Diez poetas centroamericanos (por Pablo Benítez)

2009-05-15T21:07:00.007-05:00

Prólogo a Entre la barbarie y el derrumbe de las esperanzas
Diez poetas centroamericanos*
(1973-1984)

por Pablo Benítez (San Salvador, El Salvador, 1980)

Esta compilación de poemas es absolutamente arbitraria. Es arbitraria en el sentido de que responde exclusivamente a mis búsquedas personales y a mis coincidencias con otros poetas centroamericanos en diferentes momentos y espacios. No obstante, este carácter arbitrario al que me refiero no pasa por el tamiz de la amistad, a pesar de que conozco a algunos de los autores y los considero mis amigos.

El criterio de selección de esta muestra se funda en mi concepto personal de creación poética y en mi propia fruición estética. Es decir que desde mi punto de vista en estas piezas es posible encontrar sabiduría y placer; esa sabiduría que genera el enfrentamiento poético con la realidad y ese placer especial que insufla la auténtica literatura.

Esta lengua de tierra que llamamos Centroamérica (tierra movediza y volcánica) ha visto nacer creadores únicos: insurrectos como el nicaragüense Carlos Martínez Rivas; transgresoras radicales como la costarricense Eunice Odio; sabios de humor cáustico como el hondureño Augusto Monterroso; genios irreverentes como el salvadoreño Álvaro Menén Deseleal, y otras figuras a la vez lúcidas, terribles y marginales. En todas esas vidas se manifiesta el espíritu centroamericano que anula fronteras y tiende siempre a la errancia. Ya es lugar común señalar la doble nacionalidad de Montorroso, asentada en Honduras y Guatemala; o el caso de la nacionalidad guatemalteca de Martínez Rivas y su arraigo imposible de borrar en Nicaragua.

¿Qué le deparan hoy al istmo sus derroteros literarios? Me limito a mostrar diez poetas nacidos entre 1973 y 1984 en esta región. Se trata de una generación que creció en guerra, que presenció la barbarie fraticida en los años ochenta y el derrumbe estrepitoso de las esperanzas en los años noventa.

Raras veces haré alusión a las fuentes de las cuales extraigo los poemas, ya que son muchas. Algunos textos los he recuperado de revistas, de periódicos, de memorias de encuentros poéticos, de bitácoras de internet y, por supuesto, de los mismísimos libros.

Guatemala

Javier Payeras y Allan Mills son dos de los poetas jóvenes guatemaltecos más conocidos de la región. Payeras posee linaje literario: su tío, Mario Payeras, es un referente de la literatura centroamericana de los años sesenta y setenta. Mills tuvo como tutor durante algunos años a uno de los intelectuales más importantes de la Centroamérica contemporánea, Mario Monteforte Toledo. Ambos (Mills y Payeras) se enfrentan con firmeza crítica a la tradición literaria guatemalteca y centroamericana.

Javier Payeras (Ciudad de Guatemala, 1974)

Colores en el polvo

si vuelven aquellos días
en que la madrugada era
un frasco de estrellas
de balas rápidas
de gente apedreando carteles
de lágrimas cristalizadas y
dientes molidos en un pan de asfalto
aquellos días en que podíamos
llevar el corazón ceñido a la muñeca
acariciar lentamente un rostro
y guardar la mano para siempre

Aurora

aurora dinamita en la noche todos los párpados
aurora huye tras la bóveda de un pájaro
aurora extiende los números de un cristal
aurora avanza entre acertijos de lágrimas
aurora envejece como agua en el vaso

Marea

claridad envenenada
pasamanos y oleaje
labios ardientes
playa de corazones
esperando
la marea que devore nuestros dedos
hasta secarse

Alan Mills (Ciudad de Guatemala, 1979)

Estos poemas de Mills pertenecen a su más reciente libro, Testamentofuturo, que recoge su poesía publicada entre 2002 y 2005.

Hay que ver que no se use
ningún material extraño,
así, si quiere hablarse de niños
reventados contra los árboles,
habrá que decirlo sin omitir la sangre
escurriendo las cortezas;
no vale la pena desbancar dolor
por ideas, mejor apresar la hinchazón
nerviosa que traen los ramalazos;
no meter palabra y palabra
donde el plomo sabrá armar su vacío.
Hay que evitar sucedáneos;
si la carne arde, gruñir macizo;
en cada impacto, mostrar su trayectoria;
a cada estallido, la savia roja de los árboles.

Más que la muerte

Más que la muerte
el miedo.
(Mujeres vestidas de negro/
vacunadas de amnesia.
Son tristes. No olvidan).
Un muerto/
más que un muerto
el miedo
de ser sangre corriendo/
de ser una sombra vaciada de vida.
Más que la muerte
estar solo/
terriblemente solo
como un poderoso
que no sabe amar sin golpearnos.
Y la palabra
(como si tal cosa pudiese)
se sitúa más allá
intenta perderse de la muerte
aun cuando sabe que sólo es el fermento
de algún aliento antiguo que se resiste a callar.
(Dios lo tenga en su gloria/
musitaban las mujeres).
Hay un muerto/
nadie descansa.

Epílogo: Vox dei

Allá ellos
que brinquen
y se desmayen.

Que se abstengan
de los vinos.

Que me busquen
en un muro
de lamentos.

O que hagan el amor
mirando hacia La Meca.

*Incluido en el número 13 (septiembre 2008) de

Viento en vela.

Árboles alineados (de Laura Crespi)

2009-04-24T11:53:00.005-05:00

Laura Crespi

Nació en San Fernando, Provincia de Buenos Aires, en 1974. Publicó Días de besos (La internacional argentina, 2006) y Una onda magnética (Belleza y felicidad, 2008). Estos fragmentos pertenecen al libro inédito Árboles alineados.

Árboles alineados*

Dije que no moviendo la cabeza, porque no escuchaba nada de lo que decías, aturdida por el ruido de las voces que salían del cuarto contiguo. Ahí estaban ellos, evitándonos y a la vez muy pendientes de lo que decías. Porque nadie más hablaba, mientras yo me convertía en una variación de otro silencio. En algún momento apareció un dibujo borroneado en el vidrio de la cocina, líneas que se limitaban a decir lo mínimo.
…………………
A una cuadra del mar, el vapor empañaba despacio la noche y quienes parecían ocultarse, eran en realidad dejados de lado en virtud de la profunda unidad de dos personas. Como los velos al desaparecer uno por uno, o distintos pensamientos a la vez, y en esa discontinuidad una señal se sigue en la secuencia de canales frente a la pantalla de un televisor portátil.
………………
En la ciudad brillan las vidrieras con huevos de pascua y alguien se convierte en oro en medio del follaje.
…….
Una placa negra que sostiene trenzas de hilo negro. Ella deja en su cabeza guirnaldas de flores apoyadas en los ojos, aros que desprenden una a una las miradas que van a insinuar la lejanía como un síndrome de otra bienvenida. En una combinación de todo lo presente y lo pasado, durante la vuelta del camino la lluvia se desplaza rítmicamente sobre el parabrisas.
……………………..

De los trazos agrupados en dos círculos que hacíamos con lápiz verde, los árboles dibujados parecen moverse en un costado de la ruta litoral.
…….
Este día nos reúne en una cápsula de humo. Las voces se adhieren como una segunda piel al silencio de algo así como un fuero interno. Conservando alguna imagen del futuro quedamos envueltos en la niebla, despidiendo la claridad de esa esfera enrarecida por la droga.
……………
Contenía todo lo que parecía que pasaba en una intencionalidad autónoma, y a la vez desviada de lo que proyectábamos inmersos en los inicios de la reflexión.

*Poema incluido en el número 13 (septiembre 2008) de Viento en vela, que recoge 5 muestras de poesía latinoamericana reciente.

Juan Carlos Onetti. A un siglo de su nacimiento: Coloquio en la UNAM

2009-04-18T19:04:00.004-05:00

A 100 años del nacimiento de Juan Carlos Onetti se realizará un Coloquio-Homenaje a este indispensable narrador uruguayo. Esto se llevará a cabo del martes 21 al jueves 23 de abril en el Aula Magna de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Destaca la participación de los críticos onettianos: Fernando Curiel y Hugo Verani, así como narradores reconocidos como Saúl Ibargoyen, Sealtiel Alatriste, Bárbara Jacobs. Además de que se presentará el número 14 de Viento en vela, dedicado a Onetti.

Revista Viento en vela #14

2009-03-18T12:30:00.005-06:00

El número 14 de Viento en vela (diciembre 2008) hace una reflexión sobre la obra del narrador uruguayo Juan Carlos Onetti (1909-1994), a 100 años de su nacimiento. La gran relevancia de este autor para las letras hispanoamericanas hace preciso su análisis. Los críticos especialistas en la obra onettiana que nos acompañan en esta ocasión son: el poeta y crítico uruguayo Roberto Echavarren (Montevideo, 1944), el filósofo Alfonso Vázquez Salazar (ciudad de México, 1978), Gabriela Astorga, y Armando Velázquez Soto. Además una entrevista de Barbel Martens hecha a Juan Carlos Onetti.

En la segunda parte de este número se presenta una breve muestra de un fragmento de novela y 5 cuentos de 6 narradores uruguayos recientes que entienden de diversas formas el legado de Onetti. Los autores son: Horacio Cavallo (Montevideo, 1977), Leonardo de León (Minas, 1983), Pedro Peña (San José, 1975), Leonardo Cabrera (San José, 1978), Fernanda Trías (Montevideo, 1976), Nicolás Alberte (Montevideo, 1973).

La presente publicación fue ilustrada por: Forros: Santiago Robles Bonfil. Interiores: 1a. sección: Silvana Ávila. 2a sección: Vinicius Marquet.

Con este número nos unimos a la celebración del gran autor uruguayo.

CONTENIDO

Editorial
Fuera de género: Juan Carlos Onetti (por Roberto Echavarren)
El pozo: El obsceno canto de un pájaro nocturno llamado Juan Carlos Onetti (por Alfonso Vázquez Salazar)
La otra raza: El individuo, el creador y el médico (por Gabriela Astorga)
Que el último en irse apague la luz (por Armando Velázquez Soto)
Reportaje en alemán (por Bárbara Mastens)
Pasen y vean. Homenaje (por Eladio Linacero)
Oso de trapo (fragmentos) (por Horacio Cavallo)
Una madre (por Leonardo de León)
Algo en el Aljibe (por Pedro Peña)
Volador (por Leonardo Cabrera)
Carnaval (por Fernanda Trías)
El catálogo Mitla (por Nicolás Alberte)

Última conversación con Juan Carlos Onetti

2009-03-17T13:22:00.002-06:00

En los últimos años de su vida Juan Carlos Onetti decide no salir de casa ni siquiera de su cama. Esta última conversación se desprende de la película El Dirigible y fue realizada en Madrid, España en Julio de 1991.

2009-03-16T21:11:00.000-06:00

Repudiamos agresión contra escritores

A la presidenta constitucional de Puebla capital

A la comunidad artística en general

A la población en general

El día 14 de marzo, aproximadamente a las 3:30 horas, los escritores Federico Vite, Miguel Ángel Andrade y Álvaro Solís fueron víctimas de una brutal agresión policiaca en pleno centro histórico de la ciudad de Puebla capital, en México.

Lo que comenzó como una revisión rutinaria derivó en una serie de atrocidades que pusieron en peligro la vida de Vite, Andrade y Solís. Los escritores se dirigían a sus respectivos domicilios cuando fueron interceptados por cuatro policías armados, quienes descendieron de una patrulla (camioneta Dodge, cuyo número se omite para no entorpecer las averiguaciones) y de inmediato los amagaron con armas largas. Golpearon a Vite, Andrade y Solís; los esposaron, los atacaron en el piso y los aventaron a la batea de la camioneta.

Los insultos, intimidaciones y vejaciones duraron aproximadamente cuarenta minutos; el comando dedicado a salvaguardar la seguridad de los habitantes de esta ciudad abandonó a los escritores en un solitario paraje a las orillas de Puebla.

La golpiza incluyó amenazas de muerte, burlas y encañonamientos con armas largas, además de una constante humillación y vejación a los escritores. La ira y violencia de los policías se desató cuando Federico Vite se identificó como reportero del periódico Intolerancia. Algunos de los insultos y amenazas que profirieron los policías durante el trayecto en la camioneta fueron: “¿Crees que por ser de la prensa no te podemos partir la madre?”, “la prensa se ha encargado de humillarnos ante la sociedad, a ver si a golpes aprenden a callarse”, “¿te crees muy cabrón sólo porque eres periodista, ahora vas a aprender a callar?”.

El evidente desprecio y rencor de los policías refleja la impunidad que desde hace tiempo rige este país. Recordemos, por ejemplo, que en el estado de Puebla se ordenó la persecución de Lydia Cacho Ribeiro; además, Puebla, de acuerdo con el Centro de Periodismo y Ética Pública (CEPET), es el cuarto lugar nacional en agresiones contra periodistas.
¿Qué confianza hay en los grupos policiacos, cuando en lugar de salvaguardar la seguridad de los habitantes son los encargados de asaltar, golpear, humillar y amenazar a los civiles? ¿Cómo es posible que el Ayuntamiento de Puebla se haya gastado tantos millones de pesos de publicidad e imagen y en un año de gobierno no haya invertido el mismo capital en sanear los cuerpos policiacos?

El combate a la delincuencia no exime, por ningún motivo, el respeto a los derechos humanos. La inseguridad es otra forma de evitar la libre expresión de ideas. Exigimos el irrestricto respeto a las garantías individuales de los escritores, hacemos público nuestro apoyo a los compañeros y manifestamos nuestro repudio en contra de estos hechos. Exigimos que se castigue a los responsables y se garantice la seguridad de Álvaro, Federico y Miguel Ángel.

El ultraje que sufrieron estos jóvenes representa también un agravio directo contra toda la comunidad literaria de Latinoamérica, por este medio nos solidarizamos con ellos.

Puebla de Zaragoza, México14 de marzo de 2009.

Iván Cruz Osorio

Gabriela Astorga

Édgar Omar Avilés

Benjamín Morales

René Morales

Para aquellos que lo quieran, pueden dirigir su firma de apoyo al correo: wezo451@gmail.com

Palabras a Muestra de poesía chilena reciente (1976-1983)

2008-11-29T21:36:00.001-06:00

Prólogo (Muestra de poesía chilena reciente)*

Esta foto nadie la tomó, y es el último minuto para que no salga enteramente movida. Nadie tomó esta foto, porque los autores nacidos en los setenta tuvieron sus propias vías de difusión, desde seminarios universitarios a bombardeos aéreos, justo antes que los acá incluidos publicaran sus primeros libros. A esa generación tan claramente delimitada desde su enunciación por Cristián Gómez y los ensayos “Los Náufragos” de Javier Bello a mediados de los años noventa, la cual cronológicamente terminó con la precoz Damsi Figueroa (1976) y en la que se antologaron finalmente en México, Pedro Montealegre (1975) y Gustavo Barrera Calderón (1975); le siguió un silencio mediático, interrumpido por los autodenominados Novísimos, organizadores del Encuentro Poquita Fe en 2004. Como reacción a una lectura de aparente academicismo en Los Náufragos, algunos de los poetas más jóvenes se apropiaron de discursos utilizados en los años ochenta (Carmen Berenguer, Raúl Zurita), además de los visos realistas de la generación del ’87 (Sergio Parra, Víctor Hugo Díaz), matando al padre y rescatando al abuelo, por así decirlo. Pero esta nueva foto tenía más bajas que titulares, si se juzga la amplitud estética de la poesía que comenzó a publicarse y que urge presentarles.

Es el último minuto para que la foto no salga enteramente movida, porque sorprendentemente proliferan muchos poetas jóvenes en nuevas editoriales, la mayoría caseras con proyectos que mezclan poesía con plástica (Ripio Ediciones) y audio (Editorial Alquimia) o que editan plaquetas en la provincia (Editorial Fuga). He leído poemas inéditos notables por parte de Christian Aedo, César Cabello, Marco Yupanqui, Matías Cociña, Jorge Polanco y Ángel Valdebenito, los últimos tres con un primer libro publicado, pero es irresponsable antologarlos, habida cuenta de la imposibilidad de cotejar todo aquello que sigue en el ámbito privado. Seleccioné con propiedad entonces entre los textos publicados en Chile por autores nacidos entre 1976 y 1983, que llevan años circulando. El criterio de la publicación es justo, pero tendiente a la centralización. Rara vez poetas así de jóvenes publican en la provincia y si bien la mitad de los aquí incluidos nacieron en ella, la gran mayoría vive hoy en la capital. Los poetas no están ajenos a la migración económica. Saludable es, en cambio, la presencia cada vez mayor de mujeres, seis en esta muestra y muchas más fuera de ella, que casi ni requiero llamar la atención al respecto. El borde más joven de la foto está abierto y borroso, pues lo empujan Carlos Cardani (Santiago, 1985), Guido Arroyo (Valdivia, 1986) y Camilo Herrera (Santiago, 1986); que conforman hoy ambiciosas obras que van de la doxa militar a la experimentación matemática.

Antes de la avalancha entonces, cabe este recuento del recambio que la provocó. Recambio que veo comenzar claramente en “La Enfermedad del Dolor” que Alejandra González Celis publicó en 2000 por Ediciones del Temple, cuyo catálogo de poesía joven cuenta ya con veintitrés títulos. En el escenario de un hospital extrema la experiencia del encierro. Casi acordada es la arista opuesta con que comienza esta generación: la alegoría en “Teseo en el Mar Hacia Cartagena” (2001) de Marcelo Guajardo Thomas. Una escritura que continúa el trazado que Tomás Harris dejó en cuanto a reinventar la construcción épica, pero tangible, de nuestro país, desde la visión y la locura. Y esa tangibilidad la carga Carlos Soto Román como una poética propia: la de relatar los sucesos con la sequedad no de los ingleses, sino de nuestro desierto. Es poesía social y la falta de cinismo no implica falta de ironía, ni de sospecha del lenguaje. El sufrimiento personal de “La Enfermedad del Dolor” es estructural siete años después en “Haikú Minero”, el segundo libro de Soto Román. Lo publicó la editorial La Calabaza del Diablo, cuyo catálogo incluye a Raúl Hernández, Gladys González y Pablo Paredes, pero también a poetas mayores, que dan cuenta de la artificiosidad inevitable del ejercicio etáreo al que me remito. Si leer a Andrés Kalawski desde la antipoesía de Nicanor Parra es lo más obvio, esto se expande en los juegos metafísicos que plantea el autor, en un escenario dudoso como la palabra. Por eso Rosario Concha la precisa, en una poética de la contención sumamente arraigada en este país, que concluye con éxito Ernesto González Barnert. El erotismo que se descubre a sí mismo en Rosario Concha, se manifiesta en González como sensorialidad y vaticinio.

La de Claudio Gaete Briones es una poética que poco tiene que ver con las anteriores, y que suele ligarse a la que venían desarrollando los poetas de los noventa: la del merodeo, como él mismo la define. Una decantación posmoderna y necesaria al larismo que el centro espera de la poesía de provincia, y una duda menos histriónica respecto a los referentes de la vida moderna. Desde la acumulación de elementos a la Ashbery intenta una poesía total, gesto sutilmente mallarmeano que Héctor Hernández Montecinos extrema como gesto basal de su obra. Ésta es de las más influyentes actualmente al recurrir a los gestos teóricos franceses desde un escudriñamiento de los márgenes de la escritura y de lo pop. Allí Diego Ramírez mete el Canto General de Neruda al bolsillo de un pantalón ajustado, y bajo las luces de una permanente discoteca andrógina, propone una estética que rija sobre las éticas mayoritarias. También es original al respecto la propuesta de Paula Ilabaca, que reconstruye idearios a partir de la pérdida, y no sólo personal. Su preocupación por el ritmo la lleva a encabalgar ese único poema que es La Ciudad Lucía, hasta que el lenguaje termina desconfiando de sí mismo, perdido en un vaivén que también cuestiona convenciones sociales. Aunque se les suele agrupar a ellos, la obra de Felipe Ruiz y de Gladys González tiene mucho menos de derrame en su posicionamiento. Ruiz asume proyectos escriturales que van de la violencia intrafamiliar a relecturas austeras de Pound o en clave hip hop del mismo Neruda. Gladys González se apropia vehementemente de la calle, con una claridad que no necesita experimentaciones formales. La misma calle que Pablo Paredes grafitea, desde un compromiso político que da cuenta de detalles raramente retratados de los barrios chilenos.

Al igual que ellos, Raúl Hernández se formó en los talleres de Balmaceda 1215, pero descreyó de sus maestros, cultivando la mirada del flaneur, contemplando la ciudad como si fuera naturaleza. Sus poemas son breves y dejan el aire de la espontaneidad que también respira Víctor López. Su mano suelta en el tono confesional se funde con un ojo crítico y detallista, desde el que proyecta las imágenes sobre las imágenes. Marcela Parra en tanto, desconfía de las diferenciaciones, problematizándolas tanto desde el lenguaje como desde la experiencia. Historiza la violencia simbólica a través de voces distintas, de las que se apropia bajo un aparente objetivismo. Úrsula Starke utiliza una sola voz familiarizando al lector con un dolor personal, mas no unívoco, lo que la vincula a Alejandra González quien abre esta muestra. La más joven de ésta fue también la más joven en publicar, dándole otra vuelta a esa poesía puertas adentro que de algún modo es también una alegoría. Poetas que viven el Chile pluralista de discursos, pero unidireccional en acción política.

Enrique Winter,
Valparaíso, Enero 2008.

*Texto publicado en el número 13 (septiembre 2008) de la revista Viento en vela.

Revista Viento en vela #13 (3er. Aniversario)

2008-11-27T21:47:00.006-06:00

El número 13 de Viento en vela (Septiembre 2008) recoge 5 muestras de poesía latinoamericana reciente, provenientes de Argentina, Brasil, Chile, Centroamérica y Ecuador. Estas muestras fueron bautizadas de forma general como "Línea imaginaria", porque creemos que eso es lo único que divide a Nuestra América. En la portada de la publicación tenemos a Simón Bolivar como figura unificadora de nuestro continente.

Las selecciones de los poemas fueron realizadas por diferentes poetas y estudiosos de las propuestas contemporáneas de cada país, es decir, contamos con el material y la visión de gente presente en los diferentes contextos, y que, simultáneamente, comparte la idea de una tradición común. Así los encargados de cada muestra son: Francisco Garamona por Argentina, Ana Rüsche y Alberto Trejo por Brasil, Enrique Winter por Chile, Pablo Benítez por Centroamérica, y Juan José Rodríguez por Ecuador.

El objetivo de este número no es, sin embargo, realizar un censo de poetas latinoamericanos, o establecer un canon. Es simplemente una invitación a la lectura, un contacto con esta "Línea imaginaria" nos comunica y nos une íntimamente bajo el manto de la América que continúa construyéndose.

Por otra parte, con esta nueva invitación a la lectura, Viento en vela cumple 3 años de existencia, y lo celebramos con este número especial, en agradecimiento a cada uno de los autores que han aparecido en esta revista, así como a la gente cercana sin la que hubiera sido imposible cualquier pretensión de subsistir.

Por último este número está dedicado a la memoria de Alforja. revista de poesía, que este año publicó su último número. Nuestra amistad y solidaridad con el poeta José Vicente Anaya que mantuvo este maravilloso sueño durante 11 años.

CONTENIDO

Editorial
Eras vos. Una muestra de la nueva poesía Argentina (1974-1984). Selección y prólogo de Francisco Garamona. Autores: Laura Crespi, Alejandra Güerri, Martín Rodríguez, María Paz Levinson, Lila Jacoby, Miguel Ángel Petrecca, Gerardo Jorge, Francisco Bitar, Lorena Ferraté.
Muestra de poesía chilena reciente
(1976-1983). Selección y prólogo de Enrique Winter. Autores: Alejandra González Celis, Marcelo Guajardo Thomas, Carlos Soto Román, Andrés Kalawski, Rosario Concha, Claudio Gaete Briones, Ernesto González Barnet, Paula Ilabaca, Felipe Ruiz, Héctor Hernández Montecinos, Raúl Hernández, Marcela Parra, Gladys González, Diego Ramírez Gajardo, Víctor López, Pablo Paredes, Úrsula Starke.
Entre la barbarie y el derrumbe de las esperanzas. Diez poetas centroamericanos (1973-1984). Selección y prólogo de Pablo Benítez. Autores: Javier Payeras (Guatemala), Alan Mills (Guatemala), Lya Ayla (El Salvador), Osvaldo Hernández (El Salvador), Heber Sorto (Honduras), Fabricio Estrada (Honduras), Hanzel Lacayo (Nicaragua), Francisco Ruiz Udiel (Nicaragua), Alfredo Trejos (Costa Rica), Paula Piedra (Costa Rica).
Muestra de poesía ecuatoriana reciente (1973-1984). Selección de Juan José Rodríguez, prólogo de César Eduardo Carrión. Autores: Ángel Emilio Hidalgo, César Eduardo Carrión, David G. Barreto, Javier Cevallos Perugachi, Ernesto Carrión, Cristian Avecillas, Juan José Rodríguez, Fernando Escobar Paéz, Fabián Darío Mosquera.
Muestra de poesía brasileña reciente (1972-1984). Selección de Ana Rüsche y Alberto Trejo. Autores: Micheliny verunschk, Fabiano Calixto, Priscila Figueredo, André Dick, Dirceu Villa, Tarso de Melo, Fabio Aristimunho, Eduardo Jorge, Lilian Aquino, Eduardo Lacerda, Elisa Andrade Buzzo, Del Candeias, Bruna Beber.

¡Mi País, Oh mi País! (de Efraín Huerta)

2008-11-24T23:21:00.004-06:00

*Efraín Huerta (Silao, Guanajuato, 1914-1982)

¡Mi País, Oh mi País!

Descenderá al sepulcro vuestra soberbia. Y echados seréis de él como troncos abominables, vestidos de muertos pasados a cuchillo, que descendieron al fondo de la sepultura. Y no seréis contados con ellos en la sepultura: porque destruisteis vuestra tierra, y arrasasteis vuestro pueblo. No será nombrada para siempre la simiente de los malignos.

Libro del profeta Isaías

Ardiente, amado, hambriento, desolado,
bello como la dura, la sagrada blasfemia;
país de oro y limosna, país y paraíso,
país-infierno, país de policías.
Largo río de llanto, ancha mar dolorosa,
república de ángeles, patria perdida.
País mío, nuestro, de todos y de nadie.
Adoro tu miseria de templo demolido
y la montaña de silencio que te mata.
Veo correr noches, morir los días, agonizar las tardes.
Morirse todo de terror y de angustia.
Porque ha vuelto a correr la sangre de los buenos
y las cárceles y las prisiones militares son para ellos.
Porque la sombra de los malignos es espesa y amarga
y hay miedo en los ojos y nadie habla
y nadie escribe y nadie quiere saber nada de nada,
porque el plomo de la mentira cae, hirviendo,
sobre el cuerpo del pueblo perseguido.
Porque hay engaño y miseria
y el territorio es un áspero edén de muerte cuartelaria.
Porque al granadero lo visten'
de azul de funeraria y lo arrojan
lleno de asco y alcohol
contra el maestro, el petrolero, el ferroviario,
y así mutilan la esperanza
y le cortan el corazón y la palabra al hombre―
y la voz oficial, agria de hipocresía,
proclama que primero es el orden
y la sucia consigna la repiten
los micos de la Prensa,
los perros voz-de-su-amo de la televisión,
el asno en su curul,
el león y el rotario,
las secretarias y ujieres del Procurador
y el poeta callado en su muro de adobe,
mientras la dulce patria temblorosa
cae vencida en la calle y en la fabrica.
Este es el panorama:
Botas, culatas, bayonetas, gases ...
¡Viva la libertad!

Buenavista, Nonoalco, Pantaco, Veracruz…
todo el país amortajado, todo,
todo el país envilecido,
todo eso, hermanos míos,
¿no vale mil millones de dólares en préstamo?
¡Gracias, Becerro de oro! ¡Gracias, FBI!
¡Gracias, mil gracias, Dear Mister President!
Gracias, honorables banqueros, honestos industriales,
generosos monopolistas, dulces especuladores;
gracias, laboriosos latifundistas,
mil veces gracias, gloriosos vendepatrias,
gracias, gente de orden.
Demos gracias a todos
y rompamos
con un coro solemne de gracia y gratitud
el silencio espectral que todo lo mancilla.
¡Oh país mexicano, país mío y de nadie!
Pobre país de pobres. Pobre país de ricos.
¡Siempre más y más pobres!
¡Siempre menos, es cierto,
pero siempre más ricos!
Amoroso, anhelado, miserable, opulento,
país que no contesta, país de duelo.
Un niño que interroga parece un niño muerto.
Luego la madre pregunta por su hijo
y la respuesta es un mandato de aprehensión.
En los periódicos vemos bellas fotografías
de mujeres apaleadas y hombres nacidos en México
que sangran y su sangre
es la sangre de nuestra maldita conciencia
y de nuestra cobardía.
Y no hay respuesta nunca para nadie
porque todo se ha hundido en un dorado mar de
dólares
y la patria deja de serlo
y la gente sueña en conjuras y conspiraciones
y la verdad es un sepulcro.
La verdad la detentan los secuestradores,
la verdad es el fantasma podrido de MacCarthy
y la jauría de turbios, torpes y mariguanos inquisidores
de huaraches;
la verdad está en los asquerosos hocicos de los cazadores
de brujas.

¡La grande y pura verdad patria la poseen,
oh país, país mío, los esbirros,
los soldadones, los delatores y los espías!
No, no, no. La verdad no es la dulce espiga
sino el nauseabundo coctel de barras y de estrellas.
La verdad, entonces, es una democracia nazi
en la que todo sufre, suda y se avergüenza.
Porque mañana, hoy mismo,
el padre denunciará al hijo
y el hijo denunciará a su padre y a sus hermanos.
Porque pensar que algo no es cierto
o que un boletín del gobierno
puede ser falso
querrá decir que uno es comunista
y entonces vendrán las botas de la Gestapo criolla,
vendrán los gases, los insultos,
las vejaciones y las calumnias
y todos dejaremos de ser menos que polvo,
mucho menos que aire o que ceniza,
porque todos habremos descendido
al fondo de la nada,
muertos sin ataúd,
soñando el sueño inmenso
de una patria sin crímenes,
y arderemos, impíos y despiadados,
tal vez rodeados de banderas y laureles,
tal vez, lo más seguro,
bajo la negra niebla
de las más negras maldiciones…

*Poema publicado en el número 12 (junio 2008) de Viento en vela.

El Retorno (de Miguel Guardia)

2008-11-23T23:57:00.004-06:00

*Miguel Guardia (Ciudad de México, 1924-1983)

El Retorno*

Hoy para hablarte me he quedado solo;
cerré para estar solo todas las ventanas,
el ojo alegre de las cerraduras
y los libros y las puertas. Y todo lo he cerrado.

Nomás los labios no, ni estas atormentadas
palabras que irán naciendo de mis labios a oscuras.

Es muy verdad que yo hubiera querido hablarte,
como antaño, del amor y las cosas que nos unen;
hubiera querido decirte largamente
que te quiero, que me gusta que me sigan tus ojos,
que no hay suavidad como la de tus manos,
pero hace afuera un aire erizado de gritos,
¿comprendes?,
pero algo trágico está sucediendo allá afuera,
y yo no lo sabía.

Mira: sólo el amor no basta;
tampoco basta con querer que nuestros hijos
sean los más hermosos o los más inteligentes,
porque ahora sé que en ellos le daremos al mundo,
únicamente, más carne para el dolor,
otro recinto de amarguras,
otra enturbiada fuente de lamentos;
ni siquiera bastaría que tú y yo y nuestros hijos
fuéramos a detener a todos los que pasan,
para preguntarles, con un gesto amistoso,
por qué están desesperados, por qué gritan así,
por qué llevan la vida como la más estúpida,
la más innoble o la más feroz de las tareas.

Nadie me escucharía, ¿sabes?,
creo que nadie nos escucharía.
Y tendrías también que sentir lo que yo, ahora:
aquí encerrado tengo la certeza
de que si cogiera el teléfono y llamara,
y llamara, y llamara hasta morir de sed y hambre,
todos los números contestarían ocupados.

Podría también abrir las ventanas y gritar;
gritar por la mañana, por la tarde, por la noche;
aullar, gritar hasta que todo el mundo se despertara
destrozarme gritando y gritarles y gritarles.
Pero para hacer eso es necesario ser heroico,
y yo no soy más que un hombre con el corazón desgarrado
y convencido de que ya no existen los héroes,
de que nadie mueve un dedo para salvar a nadie:
todos están cuidando sus pedazos de pan duro,
cepillando con agua su único traje
para evitar que se vea pardo,
pensando en una hermosa mujer que se entregara gratis.

Los héroes…
(Cuando llegues a estas dos últimas palabras,
los héroes,
te ruego que las digas con una voz cuidadosa,
como si anunciaras a alguien la muerte de sus
padres.)

Ya no hay héroes, ¿me oyes?, ya no hay héroes:
todos asisten diariamente a una oficina
y son buenos empleados y trabajadores;
todos están casados y tienen hijos innumerables,
y acostumbran hacer un paseo dominical,
provistos de bolsas en las que hay tortas y refrescos.

Corren un poco entonces y golpean una pelota
o tratan de subirse a un árbol inclinado y pequeño
para demostrarse que aún siguen siendo los mismos.
Luego comen, hablan sabiamente del aire puro,
satisfechos de su existencia reposada y cómoda,
y regresan a sus casas y se duermen tranquilos,
tras de poner su dentadura en un vaso con agua.
Y yo no sabía nada de esto y estaba mudo,
y me levantaba contento en las mañanas
y hablaba de amor y de nostalgia, como lo más hermoso
y lo más terrible que puede sucederle a un hombre.

Se aprenden, sin embargo, palabras oscuras,
y cambian de sentido nuestras viejas palabras.
Si ellos quisieran mirar a su alrededor,
si ellos quisieran mirar a su alrededor, y ver,
y si ellos vieran que el mundo ya no es sencillo,
si por lo menos sintieran algo del dolor del mundo,
si se conmovieran, por lo menos, con un verso sencillo,
si un odio simple les partiera el alma,
si por lo menos lloraran con un dolor sencillo;
su pecho no sonaría más como un ataúd:
sabrían que las sirenas de las ambulancias
aúllan, como mujeres enloquecidas, al olor de la sangre;
que hay niños que se quejan suavemente,
como si cantaran una antigua canción,
porque se están muriendo sin que nadie lo sepa;
que hay gemidos y palabras entrecortadas
brotando de zaguanes oscuros, de cuartos de hotel,
de estrechos callejones donde el hombre se refugia;
del quejido impotente y opaco y terroso
de los que caen diariamente bajo la violencia;
del odio de los que roban por vez primera
porque ya nada tienen que pueda serles robado;
que hay cantos lúgubres en las iglesias
y coros aterrorizados en los hospitales;
conocerían el zumbido plomizo del silencio
de los que ya aprendieron que todo es inútil.
Y quizá entonces cada uno tomara su corazón,
henchido, inflado, hinchado por la ira
y por el llanto y la desesperanza,
y lo arrojara desde su turbia torre de marfil,
como semilla grande para el florecer del héroe;
para alfombrar de púrpura valerosa el camino
que haya de pisar mañana el héroe verdadero.
¿Estás haciéndome caso?: el héroe verdadero.
El que lleva en las sienes una corona de espigas
y en el pecho un corazón de pan tranquilo
y vigoroso.

Compréndeme ahora: se engañan quienes creen
que sólo ante un lecho de muerte uno se despide,
para siempre, de todo aquello que le es querido:
estoy vivo, y estás viva, y existe la esperanza,
pero tengo que despedirme de estas palabras mías
que no gritaré jamás, porque sólo soy un hombre.
Pero ojalá llegue alguien que las arroje al aire:
ya sé que muchas serán arrastradas por el viento,
entonces, y que algunas caerán sobre azoteas
y que lentamente irá secándolas el sol
y pudriéndolas la lluvia;
que otras quedarán sobre el asfalto de las calles
y que serán comida de los perros,
pero que una, la más limpia y serena de todas,
acunará la infancia del que estamos esperando.

Eso era todo lo que quería decirte.
Ahora voy a salir de nuevo a la calle:
deséame la mejor suerte,
y que tenga la fuerza de voluntad necesaria
para no dejarme acobardar, como ellos.

*Poema incluido en el número 12 (junio 2008) de Viento en vela.

Discurso a Cananea (de Carlos Pellicer)

2008-11-21T22:55:00.000-06:00

*Carlos Pellicer (Villahermosa, Tabasco, 1897-1977)

Discurso a Cananea*

No he de hablar de la sangre
ni de su prodigioso contenido;
ni del puño cerrado que gobierna
del lado izquierdo el regadío exacto
para que todo el cuerpo se alimente
sin que órganos o músculos carezcan
de cuanto equilibrando necesitan.

No he de hablar de la sangre,
viajera silenciosa,
el invisible y entubado pez,
vivo millón de gotas líquidamente augusto,
disciplinado al ritmo aparatoso
de un pequeño universo,
origen de razón y poesía.

La sangre,
la de los vasos siempre generosos,
la energía circulante a cada instante,
la que hereda zafiros, lodazales,
crepúsculos llorados en recuerdo
de amanecidos truenos militares.

No he de hablar de la sangre,
la aurora injustamente derramada
como el vino que espera al invitado
que va a llegar, pero que no ha llegado
porque un tzentzontle ha muerto en su ventana
cuando él iba a salir...

No he de hablar de la sangre
con que el niño al nacer mancha
su acto de nacimiento.

La sangre oculta en la mirada
del hombre socavón que circula en la mina,
la sangre que suda todos sus minerales.

La sangre oculta en la mirada
del hombre derrotado
en el salón de vidrio de la “justicia” humana.

La sangre oculta en la mirada
del minero dilapidado como riqueza anónima,
razonado por la avaricia,
glóbulo empobrecido
en la arterioesclerosis de la mina.

La sangre oculta en la mirada
del que después de la protesta inútil
—los niños, la mujer, la calandria, y el perro—
regresa al tiro envuelto en sombras miserables,
en trombas minerales,
en laringes de gases
y entre gallos de amanecer
así arrastrados como perros muertos
al rico basurero de la mina.
Dentro del gran oído de la mina
se escucha el ritmo de los hombres
que necesitan ocio y poesía;
hombres fragmentos de escombros,
hombres mendrugos
debajo de la mesa de capital jauría.

Canana, Cananea,
de tus tiros partieron
los primeros alientos de una aurora
que no ha dado la luz que necesito
para decir, de pueblo en pueblo,
que ya no hay tuberculosis producida por hambre
ni banquetes de bodas de ciento diez mil pesos;
que ya no hay grandes puercos
que hocean entre la sangre y la traición
—¿verdad, Señor y Dios mío Jesucristo?—
que así Pérez Jiménez y Trujillo y Somoza y Batista
y Rojas Pinilla y Castillo Armas
—el inefable “azul” de Guatemala—
(¡sean, pues, más bandidos pero menos ridículos!)
me impiden con su estiércol caminar por mi América.

Canana Cananea, ¿imaginas el día
en que venga a decirte a tu oído de cobre,
que no habrá más reuniones con visos de naufragio
en Panamá, donde el primer Roosevelt
cometió el panamá
que dejó sin su brazo glorioso a Colombia?
¿Allá, donde Bolívar llora más aún que en Caracas?

Tu sangre y tu protesta son el árbol que aguarda
su banderín de pájaros,
rodeados girasoles de salud y belleza
poblados de palabras que convengan al hombre.

Canana Cananea,
tu nombre suena a arenas movidas por el agua
en que se baña el día surgido de tu pecho,
joven como el tumulto que agrupa tu escultura
apretada de brazos con que abrazas a México.

Sobre muros que duelen pintó Diego Rivera
la entrada y la salida de la mina.
Chorrean dolor y rabia y vergüenza. Yo vi
pintarlos, cuando el día brotaba de mis manos
y entre huracanes de águilas rompí mi corazón.

Para encumbrar luceros tengo la voz a ti.
Tus noches minerales acarrean relámpagos
que abren en un fulgor las tormentas del mundo.
Llevo la cuenta en túneles de avaricia y cansancio
y en el rayo de sol que de Tabasco tengo,
he de contar un día, cuando vuelva a Tabasco,
lo que pesa el diamante que arrancaste al subsuelo:
huelga de Cananea,
¡alborea! ¡alborea! ¡alborea! ¡alborea!

México, 1956

*Poema incluido en el número 12 (junio 2008) de Viento en vela.

Conformada la Red de escritores y escritoras por el ALBA

2008-11-20T23:38:00.000-06:00

*Durante una semana, jóvenes escritoras y escritores de Latinoamérica y el Caribe se reunieron en San Cristóbal, estado Táchira, para debatir sobre el compromiso de las y los escritores en el siglo XXI.

Pensar en una literatura para la liberación de los pueblos, que sea capaz de traducir los sueños colectivos y las libertades necesarias de la América que esbozó José Martí y por la que se sembraron Bolívar, el Che, Mariátegui, Farabundo Martí y Sandino, entre tantas otras mujeres y hombres que vivieron por un mundo más humano y más justo, fue la consigna bajo la que se reunieron poetas, narradores y ensayistas de América Latina y el Caribe, en la capital del estado Táchira.

Los Andes venezolanos fueron el escenario para que jóvenes escritoras y escritores de esta América que lleva las heridas aún abiertas de la miseria y la opresión que sigue vigente después de más de quinientos años de coloniaje, debatieran sobre la necesidad de construir colectivamente una Red de escritoras y escritores por el ALBA, Alternativa Bolivariana para los pueblos de Nuestra América.

Representantes de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Cuba, Ecuador, El Salvador, Guatemala, México, Paraguay, Perú, Uruguay y Venezuela debatieron sobre el compromiso del escritor en este siglo XXI. Y aunque muchos de los gobiernos de estos países no se han suscrito al ALBA, se trata de impulsar desde la cultura y el hecho creador, la inclusión de los pueblos a una opción que nació desde el Gobierno Bolivariano como una propuesta opuesta al Área de Libre Comercio de las Américas, ALCA, que subraya el intercambio mercantil sobre las necesidades y anhelos populares.

Así, del 31 de octubre y hasta el 05 de noviembre, se sentaron las bases estéticas, ideológicas y programáticas para impulsar un colectivo de escritores que sea capaz de enarbolar las voces de los pueblos.

OTREDADES

El reconocimiento y respeto a las diferencias, la certeza de una Latinoamérica libre, que camine los pasos del futuro, que sepa mirarse las heridas y despertar con ellas la memoria del futuro imprescindible, es al final de cuentas la tarea de las escritoras y escritores de este siglo XXI que despertó a las transformaciones y a la tierra nacida del hambre centenaria.Escribir para quienes muchas veces no pueden y no saben leernos, para los que queremos el mundo libre y profundamente humano, para los que hacen nacer la vida en las siembras y en los sueños, en la mesa vacía y contrapuesta de miserias, para las niñas y niños sin escuelas, para ellos y ellas las palabras que quedarán roncas de tanto pedir y exigir la libertad de una América que lleva nombre de mujer.

El hecho estético no puede estar divorciado de la memoria, porque se funda en el imaginario colectivo, en lo que fuimos y en lo que necesariamente habremos de ser. Por eso, volver a la discusión del compromiso del escritor es una tarea fundamental como aporte a los movimientos libertarios que surgen desde las diversas geografías de Nuestras Américas. Queremos y trabajamos por una literatura regada con los olores, sabores, amores y colores de nuestros pueblos, no como panfleto sino como bandera henchida de luchas y sueños.

DECLARATORIA

Por eso, encontrarnos con los Andes como paisaje, como grito donde se funden los ecos de los pueblos originarios, definió que las y los escritores comprometidos con las más y mejores causas humanas "deben trascender el hecho de escribir", por lo que las y los escritores por el ALBA declararon la urgencia de "ejercer la promoción, divulgación, gestión y prácticas culturales como ejes que contribuyan a la construcción y consolidación de una alternativa Latinoamericana y Caribeña contraria al Capitalismo y al Imperialismo".En el encuentro se estableció un llamado a "contribuir con la recuperación, construcción y consolidación de espacios del Poder Popular" y rechazar "la escritura regida por principios mercantilistas".

Asimismo, hicieron un "llamado a la institucionalidad cultural y a las estructuras alternativas de los países suscritos al ALBA a cooperar solidariamente con el fortalecimiento de los procesos culturales ligados a la escritura y la lectura, en los países de Latinoamérica y el Caribe", mientras que la "Red de Escritoras y Escritores por el ALBA contribuirá a la difusión y promoción de la escritura Latinoamericana y del Caribe, utilizando para esto todos los medios y canales de difusión posibles, así como formatos alternativos que favorezcan el acercamiento del pueblo a la literatura".

"La Red de Escritoras y Escritores por el ALBA comprende a Latinoamérica y el Caribe no sólo como un conjunto de Estados, sino como un entretejido plurinacional, pluricultural, multiétnico y multilingüístico, planteando la necesidad de la valoración, difusión y fortalecimiento de las literaturas e idiomas originarios", subraya también el Manifiesto refrendado por las escritoras y escritores que se dieron cita en San Cristóbal.

Para "fijar posiciones, denunciar, apoyar luchas sociales y realizar acciones políticas colectivas", la Red definirá mecanismos de organización que permitan articular la teoría y praxis. Así también, "en su vocación Bolivariana, Socialista y Solidaria, -la Red- plantea la necesidad de establecer alianzas y vínculos de cooperación con movimientos, organizaciones, redes, escritoras y escritores, que propongan alternativas contrarias al Capitalismo y al Imperialismo en cualquier parte del mundo".

Con estas acciones y definiciones del pensamiento creador de las Américas originarias, negras y mestizas, escritoras y escritores abonan el camino de una revolución que nacida desde el hecho creador, puede y debe contribuir a la liberación de los pueblos, a sus luchas y a la construcción colectiva de un mundo que no sólo es posible, sino y sobre todo, imprescindible.

*Texto publicado en el Diario de Guayana, el domingo 16 de noviembre de 2008.

3 años de Viento en vela (Los rostros)

2008-10-23T23:12:00.001-05:00

*Viento en vela, 2008. (Arriba: el diseñador Santiaglo Robles Bonfil, René Morales, Alberto Trejo. Abajo: Benjamín Morales, Iván Cruz Osorio, Christian Barragán, Gabriela Astorga). Foto/Archivo Viento en vela.

*Viento en vela, septiembre 2006- junio 2007. (En frente: Gabriela Astorga y Adela Goldbard. Atrás, de der. a izq.: Alberto Trejo, Christian Barragán, René Morales, Iván Cruz Osorio, Leopoldo Lezama, Benjamín Morales). Foto/Archivo Viento en vela.

*Viento en vela, agosto 2005 - mayo 2006. (De der. a izq.: el diseñador Miguel Lomelí, Benjamín Morales, Adela Goldbard, Leopoldo Lezama, René Morales, Alberto Trejo, Iván Cruz Osorio). Foto/Archivo Viento en vela.

ALINEACIÓN, 2008:

Gabriela Astorga (Ciudad de México, 1983). Ensayista, editora y crítica literaria. Es Licenciada en Lengua y Literaturas Hispánicas por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Actualmente cursa la maestría en letras latinoamericanas en la misma universidad. Realiza la sección Caza de letras para el suplemento Alfabeto del diario UNO de Mendoza, Argentina. Co-organizadora de El vértigo de los aires. Encuentro Latinoamericano de poesía, 2007; y actualmente de Mar de vértigos. Encuentro Nacional de literatura joven, 2008. Es editora de la revista de literatura Viento en vela. (Foto/Archivo Viento en vela.)

Édgar Omar Avilés (Morelia, Michoacán, 1980). Egresado de la Escuela de Escritores de la SOGEM y licenciado en Comunicación por parte de la UAM-X. Actualmente es estudiante de la maestría en Filosofía de la Cultura en la UMSNH y becario 2008-2009 en la rama de cuento del SECREA en Michoacán. Premio Nacional de Libro de Cuento San Luís Potosí 2008 por el volumen Era Etérea la Materia (inédito). Además de éste, ha recibido otros galardones, entre ellos el premio en el Certamen Nacional de Cuento Magdalena Mondragón 2006, el premio Binacional de Cuento México–Québec 2003 y el premio de Cuento Breve de la Revista Punto de Partida 2002. Obtuvo mención honorífica en el Premio Nacional de Cuento de Fantasía y Ciencia Ficción 2005, en el Premio Nacional de Libro de Cuento Agustín Yáñez 2004, entre otros. Ha publicado cuentos en suplementos culturales, revistas y en antologías colectivas, entre ellas Los Mejores Cuentos Mexicanos, ediciones 2004 y 2005 (Ed. Joaquín Mortiz). Es antologador del libro Antes de que las letras se conviertan en arañas (Ed. Instituto Mexiquense de Cultura, 2006), autor del libro de cuentos La Noche es Luz de un Sol Negro (Ed. Ficticia, 2007) y de la novela Guiichi (Ed. Progreso, 2008). (Foto/Archivo Édgar Omar Avilés)

Christian Barragán (Ciudad de México, 1985). Poeta y crítico literario. Actualmente realiza estudios de Psicología en la Universidad Nacional Autónoma de México. Es miembro del Comité Lector de IBBY-México y del Consejo de Redacción de la Revista de Literatura y Gráfica Viento en Vela. Ha publicado en las revistas Alforja, Punto de Partida, Literal, Palestra y La Jornada Semanal, suplemento cultural del diario La Jornada. Obtuvo el Premio Nacional de poesía joven "Gutierre de Cetina" 2008, por su libro De un oscuro oleaje. (Foto/Archivo Viento en vela).

Iván Cruz Osorio (Ciudad de México, 1980). Poeta, ensayista y traductor. Terminó la carrera de Lengua y Literaturas Modernas Inglesas en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Actualmente se desempeña como secretario de redacción de la revista de literatura y gráfica Viento en vela. Es autor del poemario Tiempo de Guernica (Editorial Praxis, 2005). Poemas suyos aparecen en el libro colectivo Espacio en disidencia (Praxis, 2005); y en las antologías Un orbe más ancho. 40 poetas jóvenes. 1971-1983 (Punto de partida/UNAM, 2005); Los mejores poemas mexicanos. Ediciones 2005 y 2006 (Joaquín Mortiz/FLM, 2005, 2006); Anuario de poesía mexicana 2005 y 2006 (FCE, 2006, 2007); El rompimiento amoroso en la poesía (Alforja, arte y literatura, 2006); Vigencia del epigrama (Ediciones fósforo, 2006); y La luz que va dando nombre [1965-1985]. Veinte años de la poesía última en México (Secretaría de Cultura del Estado de Puebla, 2007). En 2008 obtuvo el primer lugar en el 1er. Certamen Internacional de Poesía Bernardo Ruiz. (Foto/Archivo Iván Cruz Osorio).

Benjamín Morales (Ciudad de México, 1984). Narrador y editor. Terminó la carrera de Lengua y Literaturas Hispánicas en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Es director de la revista de literatura Viento en vela. (Foto/Archivo Viento en vela)

René Morales (Ocozocoautla, Chiapas, 1981) es licenciado en Lengua y Literaturas Hispánicas por la Universidad Nacional Autónoma de México. Es coautor de los libros Tentación de decir (UNAM, 2004) y Espacio en disidencia (Praxis, 2005). (Foto/Archivo Viento en vela).

Santiago Robles Bonfil (Ciudad de México, 1984). Estudió la carrera de Diseño y comunicación visual en la Escuela Nacional de Artes Plásticas de la UNAM. Ha realizado diseño gráfico para el IMCINE, Grupo Satillana, FCE, la Unión de Científicos Comprometidos con la Sociedad. Desde 2006 realiza el diseño editorial para la revista Viento en vela. Fue seleccionado en la 2a Bienal Iberoamericana de cartel de La Paz, Bolivia; 9a. Bienal Internacional de Cartel, Teheran, Irán y la 10a Bienal Internacional de cartel de China. Mención honorífica para la producción Fílmica del CUEC 2005; Mención honorífica de cartel para el FICCO Cinemex 2006 y Primer lugar de cartel para el FICCO 2008. (Foto/Archivo Viento en vela).

Alberto Trejo (Ciudad de México, 1982). Poeta, narrador y traductor. Estudia la carrera de Lengua y Literaturas Hispánicas en la UNAM. Es miembro del consejo de redacción de la revista Viento en vela. Sus poemas han aparecido en los libros colectivos Crimen confeso (Daga, 2003); Espacio en disidencia (Praxis, 2005); Al frío de los cuatro vientos (Instituto Mexiquense de Cultura, 2006); y en antologías como Los mejores poemas mexicanos. Edición 2006 (Joaquín Mortiz-FLM, 2006). Es el actual Presidente de la Asociación de Escritores de México. (Foto/Archivo Viento en vela).

Viento en vela #1

2008-10-22T12:12:00.000-05:00

El nacimiento de Viento en vela #1, con sus creadores en agosto de 2005. De izq. a der., atrás: Miguel Lomelí (diseñador), Alberto Trejo, Benjamín Morales, Iván Cruz Osorio, René Morales. En frente, de izq. a der.: Dra. Eugenia Reveltas (Directora fundadora), Adela Goldbard, y Leopoldo Lezama.

Adela Goldbard mostrando Viento en vela #1

Presentaciones Viento en vela

2008-10-21T12:29:00.006-05:00

Presentación de Viento en vela número 5, dedicada al Infrarrealismo, en la casa del poeta, de izq. a der.:Luis Téllez-Tejeda, Adela Goldbard, Max Rojas, Marco Fonz de Tanya.

Presentación de Viento en vela #6, dedicada a los 90 años de Juan Rulfo, en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. De izq. a der.: Iván Cruz Osorio, Anamari Gomis, Leopoldo Lezama y Pavel Granados.

Presentación de Viento en vela #10, dedicada al Premio Nacional de poesía Aguascalientes, en la Casa del Poeta. De izq. a der.: Benjamín Morales, José Francisco Conde, Iván Cruz Osorio.

Presentación de Viento en vela #12, dedicada al tema de Literatura y política, en Casa Rosada de Santiago de Chile. De izq. a der.: Enrique Winter, Gabriela Astorga, Iván Cruz Osorio, Guido Arroyo.

Inauguración de Mar de vértigos

2008-10-19T11:08:00.000-05:00

*En la inauguración de Mar de vértigos en la sala Manuel M. Ponce del Palacio de Bellas Artes. De der. a izq.: Iván Cruz Osorio, Thelma Nava, José Vicente Anaya, Raquel Huerta-Nava, María Rivera.

México, 12 Oct (Notimex).- Con un homenaje al poeta Efraín Huerta dio inicio hoy el “Encuentro Nacional de Joven Literatura 2008: Mar de vértigos”, en el que durante ocho días se reunirán cerca de 88 jóvenes escritores de toda la República Mexicana, nacidos entre 1974 y 1985.Esta reunión literaria, que tendrá como sedes el Museo Nacional de Arte, la Universidad de la Ciudad de México, el Centro Cultural Donceles 66 y el Centro Cultural “La Pirámide”, tiene como propósito que los lectores conozcan a los escritores noveles y que al mismo tiempo éstos establezcan redes entre sí, al conocer el trabajo y los temas que están abordando.

Iván Cruz Osorio, uno de los coordinadores del encuentro, dijo durante la inauguración, realizada en la Sala Manuel M. Ponce, del Palacio de Bellas Artes, que se trata de un proyecto que busca ampliar el espectro de las discusiones literarias con las diferentes tendencias que se desarrollan hoy en día.“Ello sin intención de establecer ninguna línea o género predominante, sino de analizar la condición de la literatura desarrollada por los jóvenes en México”, añadió. El joven escritor destacó que la literatura en los países latinoamericanos es, desde hace mucho tiempo, un acto de resistencia.“No sólo contra el mercado, que ha convertido al arte en mercancía sujeta a la competencia y al escritor en productor o en un simple amanuense, sino que la literatura es también una resistencia contra el mundo que busca una utilidad en todo, contra la falsedad, la indiferencia, la parálisis”, dijo.

La ceremonia de inauguración contó con la presencia de los poetas José Vicente Anaya, María Rivera y Ernesto Lumbreras, así como las poetas Thelma Nava y Raquel Huerta Nava, esposa e hija de Efraín Huerta, respectivamente. Todos ellos realizaron lecturas de algunas poesías de Huerta, así como de su propia autoría.La creación de “Mar de vértigos”, explicaron los participantes, surgió a raíz de la realización de “Vértigo de los aires”, encuentro latinoamericano de poesía que en 2007 reunió no sólo a poetas, sino también a ensayistas y críticos.“Ahí percibimos que no existía un espacio donde fuera posible establecer un diálogo entre los escritores de distintos géneros sin que rija el principio de autoridad o aceptación de los parámetros institucionales vigentes, como las distintas becas de creadores jóvenes o la academia.“Así empezamos a diseñar un encuentro que si bien reúne a los colegas, también pone al alcance de cualquier persona a estos escritores que abarcan distintas realidades del país. Decidimos englobar los géneros de poesía, cuento, teatro y ensayo, con la ﬁnalidad de terminar con las divisiones entre tribus y comenzar una interacción de géneros y personas”, señaló Iván Cruz.

Thelma Nava, quien leyó un poema de amor que le escribió Efraín Huerta, llamado “La paloma y el sueño”, explicó que el poeta vivió siempre rodeado de jóvenes a quienes no escatimaba su amistad, un prólogo o palabras aliento.Su hija, Raquel Huerta Nava, precisó que un su padre fue un vate joven constante y por eso siempre buscó la compañía de los jóvenes. “Que se lea, es la mejor forma de que un poeta no muera y permanezca vivo”, concluyó.

Mar de vértigos. 1er. Encuentro Nacional de Litertura Joven 2008

2008-10-18T21:27:00.000-05:00

De nueva cuenta Viento en vela, en su búsqueda de crear espacios para la promoción literaria, ha organizado un punto de reunión de escritores. Tras el éxito de El Vértigo de los Aires. Encuentro Latinoamericano de Poesía, los que conformamos este equipo, vimos la necesidad de un encuentro en el que se pudiera medir el pulso de la literatura reciente hecha en México. Así se ideó Mar de vértigos. 1er. Encuentro Nacional de Literatura. El título de este encuentro se desprende de un verso del poema "Tajín" de Efraín Huerta, a quien se rinde homenaje en su vigésimo sexto aniversario luctuoso. Este encuentro reúne por vez primera a escritores jóvenes (nacidos entre 1975 y 1985) mexicanos de los distintos géneros literarios (poesía, narrativa, ensayo, teatro). Se llevará a cabo del 12 al 19 de octubre en distintas sedes. A continuación reproduzco el programa completo, esperando su asistencia:

Programa

Domingo 12 de octubre

12 horas Inauguración – Sala Manuel M. Ponce del Palacio de Bellas Artes
Lectura de poesía y homenaje a Efraín Huerta

Participan:

José Vicente Anaya
Thelma Nava
Raquel Huerta-Nava
Ernesto Lumbreras
María Rivera

Modera: Iván Cruz Osorio / Alberto Trejo

17 horas Teatro – Centro Cultural La Pirámide

Sepia de Luis Santillán

Lunes 13 de octubre

12 horas Mesa de lectura 1 – Donceles 66

Participan:
Balam Rodrigo
Fabián Rivera
Rafael Villegas
Humberto Macedo
Juan Maya

Modera: Edgar Omar Avilés

16 horas Mesa de discusión “Literatura y medios” – Donceles 66

Participan:
Luis Téllez-Tejeda
Sergio Loo
David Núñez
Modera: Ricardo Sánchez

18 horas Mesa de revistas – Donceles 66

Participan:
Ricardo Sánchez (Textofilia)
Rodrigo Castillo (Tierra adentro)
Benjamín Morales (Viento en vela)
Tania Favela (El poeta y su trabajo)
Modera: Alfredo Núñez

Martes 14 de octubre

12 horas Mesa de discusión “La literatura en México en los últimos 30 años” – Donceles 66

Participan:
Leopoldo Lezama
Martha Patricia Reveles
Conrado Zepeda

Modera: Marco Fonz de Tanya

16 horas Videopoesía – Donceles 66

Presenta: Arturo Sodoma

18 horas Presentación del libro Los ecos de la imagen. Libro de videopoesía, de Arturo Sodoma - Donceles 66

Participan: Gerardo Arturo Zepeda
Linda Guiza
Sara Baez
El autor

Modera: Esiquio Martínez

Miércoles 15 de octubre

10 horas Mesa de lectura 2 – Universidad Autónoma de la Ciudad de México

Participan: Atahualpa Espinoza
Emilio B. Frosel
Luis Paniagua
Fernando Trejo
María Cruz

Modera: Iván Cruz Osorio

12 horas Mesa de editores - Universidad Autónoma de la Ciudad de México

Participan:
Luis Armenta Malpica (Mantis)
Meriari Fierro (Endora ediciones)
Andrés Cisneros (Versodestierro)
Mónica González Velásquez (Micielo ediciones)
Esteban Raymundo González (Café literario ediciones)
Ileana Godoy (Flor y canto)
Andrés Márquez (Literal)

Modera: Jocelyn Pantoja

16 horas Mesa de lectura 3 – Corpus Christi

Participan:
Daniel Saldaña
Luis Jorge Boone
Antonio Ramos
Daniela Bojórquez
Antonio Ortuño
Lorena Ventura

Modera: Gabriela Astorga

18 horas Conferencia magistral – Corpus Christi

Participa: Esther Seligson

Modera: Leopoldo Lezama

Jueves 16 de octubre

12 horas Mesa de discusión “La crítica y los críticos en México”– Museo Nacional de Arte (MUNAL)

Participan: Pablo Domínguez Galbraith
Andreas Ilg
Sigifredo Marín

Modera: Emilio B. Frosel

15:30 horas Conferencia magistral – Museo Nacional de Arte (MUNAL)

Participa: Daniel Sada
Modera: Benjamín Morales

20 horas Teatro – Centro Cultural La Pirámide

La tristeza, de Lucía Leonor

Viernes 17 de octubre

12 horas Mesa de discusión “El artista como actor político” – Donceles 66

Participan:
Pavel Granados
Andrés Marques
Brenda Ríos

Modera: Rafael Mondragón

16 horas Mesa de lectura 4 – Donceles 66

Participan: Alejandro Arteaga
Cristina Rascón
Álvaro Solís
Carlos Ramírez Vuelvas
Omar Pimienta
Celerina Sánchez

Modera: Benjamín Morales

18 horas Presentación de las Memorias de la AEMAC – Donceles 66

Participan: Fernando Corona
Alberto Trejo
Alejandro Sandoval

Modera: Aurelio Meza

20 horas Conferencia Magistral – Donceles 66
Participan:
Mario Bojórquez
Jorge Fernández Granados
Claudia Posadas

Modera: Roberto Cruz Arzabal

Sábado 18 de octubre

12 horas Mesa de lectura 5 – Donceles 66

Participan:
Karen Villeda
Jorge Solís Arenazas
Nadia Villafuerte
Iván Trejo
Federico Vite

Modera: Edgar Omar Avilés

16 horas Mesa de lectura 6 – Donceles 66

Participan:
Vicente Alfonso
Geney Beltrán
Alí Calderón
Rodrigo Flores
Christian Barragán
Carlos España

Modera: René Morales

20 horas Teatro – Centro Cultural La Pirámide

Eventos efímeros, de H. Iván Arizmendi Galeno

Domingo 19 de octubre

11 horas Homenaje a Efraín Huerta – Feria del libro del Zócalo

Participan:
Daniel Téllez
Max Rojas
Antonio Escobar
Jair Cortés
Felipe Garrido
Alejandro García

Modera: Iván Cruz Osorio

12 horas Clausura

Poesía y profecía (por Rafael Mondragón)

2008-09-14T11:33:00.003-05:00

Poesía y profecía. Acercamiento a la estética de José Revueltas

a partir de “Arte y cristianismo”

Por Rafael Mondragón (Villahermosa, Tabasco, 1983)

Para Iván Cruz Osorio

Se bebe el desayuno... Húmeda tierra
de cementerio huele a carne amada.
Ciudad de invierno... La mordaz cruzada
de una carreta que arrastrar parece
una emoción de ayuno encadenada!

Se quisiera tocar todas las puertas,
y preguntar por no sé quién; y luego
ver a los pobres, y, llorando quedos,
dar pedacitos de pan fresco a todos.
Y saquear a los ricos sus viñedos
con las dos manos santas
que a un golpe de luz
volaron desclavadas de la Cruz!

Pestaña matinal, no os levantéis!
¡El pan nuestro de cada día, dánoslo,
Señor...!

Todos mis huesos son ajenos;
yo tal vez los robé!
Yo vine a darme lo que acaso estuvo
asignado para otro;
y pienso que, si no hubiera nacido,
otro pobre tomara este café!
Yo soy un mal ladrón... A dónde iré!

Y en esta hora fría, en que la tierra
trasciende a polvo humano y es tan triste,
quisiera yo tocar todas las puertas,
y suplicar a no sé quién, perdón,
y hacerle pedacitos de pan fresco
aquí, en el horno de mi corazón...!

--César Vallejo, “El pan nuestro”.[1]

Me he permitido comenzar con un epígrafe muy largo, porque los textos de Revueltas que trabajo refieren continuamente a este poema. José Revueltas responde en sus trabajos a un problema que es fundamental para la estética moderna, y que no es otro que el de la relación entre arte y vida. En este trabajo quiero delinear brevemente cuál es la respuesta que da el mexicano, y por qué esta respuesta es importante en el marco general de la historia de las ideas estéticas de nuestro tiempo.

Este trabajo está dividido en tres partes. En la primera dibujaré un primer asedio a las ideas estéticas de José Revueltas a partir de un ensayo que el mexicano le dedica a César Vallejo. Trabajo sobre la producción ensayística de Revueltas porque es en ella donde se exponen más claramente las ideas estéticas del escritor, y porque esas mismas ideas están presentes de manera implícita a lo largo de toda su obra. En la segunda sección muestro los reparos que el propio Revueltas muestra frente a su propia teoría, y anudo lo dicho en la sección anterior, mostrando cómo José Revueltas hace un planteamiento original sobre las relaciones que el arte debe guardar con la vida. En la tercera sección, finalmente, expongo la historia de este problema (la relación arte-vida) tal y como se plantea en el arte moderno, del romanticismo a nuestros días, y muestro después por qué podemos decir que la respuesta de Revueltas es original y está enraizada en la Historia que él vive.

1. Poesía y profecía

Dice José Revueltas, en un ensayo que le dedica a César Vallejo, que “estamos en la época de las anunciaciones y de los profetas”.[2] Y esto se dice porque, según Revueltas, el arte de Vallejo es al tiempo anunciación y profecía; cumple el papel de los profetas del Antiguo Testamento, que eran la voz que desenmascaraba el abuso de los poderosos y que prometía su castigo: “He aquí a los príncipes de Israel que, cada uno a la medida de su poder, se ocupan en derramar sangre. En ti desprecian al padre y oprimen al huérfano y a la viuda (...) despojas con violencia al prójimo y a mí me olvidas, dice el Señor, Yavé” (Ez 22, 6-7. 12).[3] Así criticaba duramente el profeta Ezequiel a los príncipes de Israel, que abusaron de su poder para despojar al prójimo, al huérfano y la viuda, el «otro» desprotegido en donde se revela el rostro de Dios, según la tradición judía y cristiana.[4] Por eso, el profeta habla siempre con indignación, y por eso, también, la profecía es un grito de protesta; por eso los profetas del Antiguo Testamento siempre vagan fuera de la ciudad, exiliados del Estado (a riesgo de perder su condición crítica), y la mayoría de las veces son poco escuchados.[5]

La profecía, de este modo, tiene que ver con la religión al tiempo que con la política. “Estamos en la época de las anunciaciones y de los profetas”. Revueltas llama «profética» a la poesía de Vallejo, y ubica el trabajo de éste en el marco de algo importante que está sucediendo en el tiempo de ambos, que todavía es el tiempo de los que los leemos:

...hoy más que nunca el arte de los artistas tiene un carácter humano, general, identificado plenamente –cuando es arte verdadero—con lo social.[6]

En la cita podemos advertir varias cosas. En primer lugar, que Revueltas está describiendo cómo es el “arte verdadero” de nuestro tiempo (o más bien, está postulando cómo cree él que debe ser): el arte de hoy se ha convertido a lo humano; se ha compadecido del hombre y sus sufrimientos. En la postulación de este deber ser del arte, nuestro autor está proponiendo una poética. En segundo término, Revueltas nos dice que, gracias a su preocupación por el hombre, el arte de hoy se ha identificado con lo social. Con esto se quiere decir que gracias a su preocupación por el hombre, el arte se ha vuelto responsable. Y finalmente, como veremos más adelante, esto provoca que el arte se haga profecía. Pues Revueltas recalca: “de aquí que todas las manifestaciones de los artistas, sea cual fuere su profesión de fe, son una condenación, son un grito, son un clamor de protesta contra la vida en la forma en que está organizada”.[7] Ésta es la gran característica que Revueltas subraya de la poesía de Vallejo (característica que quizás está en el mismo proyecto poético de Revueltas), y es la característica propuesta por el ensayista como definitoria del arte de nuestro tiempo. En su carácter de grito contra la forma en que organizamos la vida, el arte ha descubierto su vocación de profecía que anuncia la iniquidad del mundo.

2. «Mirar las entrañas» y la metáfora de la crucifixión

Pero, ¿es que lo dicho líneas arriba quiere decir que el poeta es el único capaz de decir lo que está bien y lo que está mal en la sociedad, el único capaz de criticar y de proponer respuestas a los problemas que critica? Hacernos estas preguntas equivale a emprender la búsqueda por los límites y el método de la poética de Revueltas, que fueron ambos un tema explícito en la búsqueda estética de nuestro autor.
Para Revueltas, el arte sólo denuncia y problematiza. Es incapaz de cambiar al mundo por sí mismo o de ofrecer soluciones sencillas:

“Yo vine a darme lo que acaso estuvo asignado para otro –exclama César Vallejo—, yo soy un mal ladrón”. Las gentes escuchan esta voz y se consternan y sienten impulsos de buscar al auténtico mal ladrón, al que nunca ha confesado serlo, al que nunca se arrepintió de sus pecados, al que sigue siendo un mal ladrón. ¿Y lo encuentran? Aquí termina la tarea del poeta. El poeta es un anunciador, es un heraldo, es un predicador que aúlla, solloza o calla, pero nada más. No va a decir cómo encontrar al mal ladrón, de eso se encargarán otras gentes y otras entidades. Él debe estar solo, de pie, mirando sus entrañas.[8]

El poeta es sólo un anunciador, es un heraldo, pero nada más. El poeta es un profeta, pero no sabe cómo terminar con el dolor del mundo. Estos son los límites de la poética de José Revueltas. En un acto estético, el arte des-cubre el rostro doloroso del mundo, la inhumanidad y el dolor; el arte es capaz de mostrar el sentido profundo de la injusticia pues señala cómo esta injusticia es vivida por la gente. Gracias a esta denuncia, se hace posible que entren otras instancias cuyo objeto ya no es des-cubrir el dolor del mundo, sino transformarlo. El arte no sabe cómo se ha de transformar el mundo, aun cuando apunte hacia la necesidad de esta transformación. El artista por eso tiene el difícil deber de abrir su sensibilidad hacia el dolor de sus semejantes, en un acto que es descrito por José Revueltas como «mirar las entrañas» y que en otros lugares de este ensayo es comparado con la experiencia de la crucifixión (por amor a los semejantes, el artista sufre, encarnando ese dolor en su obra, y así hace posible que el dolor de los otros sea superado por medio de la belleza que interpela).[9]

De esta manera, Revueltas ofrece una respuesta al problema sobre la separación entre arte y vida, que es el problema fundamental de la estética moderna: El objeto del arte es la belleza. La belleza consiste en la expresión de los sentimientos; la labor del artista, por esto, es la expresión de los sentimientos del hombre. Pero no se trata sólo de expresar cualquier sentimiento: la labor del artista tiene más vigencia cuando el artista se convierte a lo humano y descubre los sentimientos más terribles que los hombres están viviendo: “ya no son todos los hombres, sino una parte de ellos: los torturados, los oprimidos, los pobres, los encargados de crear un mañana sin torturas y sin desesperación”.[10] Éste es el momento de la conversión en que la poesía se hace poesía auténtica y descubre su vocación de profecía. El arte, de esta manera, denuncia la iniquidad del mundo, es arte sagrado al tiempo que arte político, pero sobre todo es arte. Con su lenguaje, el arte muestra lo que estaba oculto: hace visible el dolor vivido silenciosamente, que es entonces des-cubierto. Entonces es posible cambiar la manera perversa en la que la sociedad funciona, la manera que hace posible ese dolor y esa desesperación. El arte fundamenta el cambio político, pues muestra su sentido y su necesidad. La profecía abre la puerta de la responsabilidad.

3. La respuesta de Revueltas en el contexto de las ideas estéticas de nuestro tiempo (“¿Para qué poetas?”).

Pero todo lo que hemos dicho, ¿en qué sentido es importante? Mi objetivo en esta sección es mostrar la importancia que tiene la propuesta de José Revueltas en el contexto de las ideas estéticas de nuestro tiempo.

3.1. La pregunta de Hölderlin, y las respuestas ensayadas en la teoría del arte, del XIX al XX.

Hemos dicho que en “Arte y cristianismo” Revueltas habla de la poesía de Vallejo, y que a partir de esta poesía el mexicano elabora una reflexión sobre lo que debe ser el arte de nuestro tiempo, y probablemente de lo que él mismo quiere lograr con su obra. La figura fundamental de esta reflexión es la del arte como profecía, como voz crítica que desenmascara la manera terrible en que la vida está organizada. Si en el Antiguo Testamento la voz crítica del profeta está fundamentada en un Dios que se revela en el «otro» pequeño e indefenso, en la visión del arte que propone Revueltas la profecía está apoyada en una conversión del arte a lo humano, al sufrimiento del hombre, y por eso para Revueltas toda manifestación de un gran artista en nuestro tiempo es política, “sea cual fuere su profesión de fe”, es decir, sin importar que el artista en cuestión sea marxista o católico, conservador o liberal,[11] pues lo que importa no es la profesión de fe sino el amor a los hombres; el arte de nuestro tiempo es profecía sólo en la medida en que se ha convertido a lo humano.

Como mostramos arriba, con este planteamiento José Revueltas está dando a su modo una respuesta al gran problema del arte moderno, el problema de la relación entre el arte y la vida. Hölderlin enunció este problema en esa hermosa elegía que se llama Pan y vino, al preguntar: “¿Para qué poetas en tiempos de miseria?”.[12] Esa misma pregunta recorre la reflexión estética de todo el romanticismo alemán y de buena parte del siglo XIX; en el romanticismo alemán, se convierte en la pregunta por el sentido del arte en el marco general de la búsqueda de la libertad humana después de la Revolución francesa, y así se llega a plantear (con Schiller, por ejemplo) que el arte es importante porque ayuda a educar espiritualmente al hombre en el ejercicio de su libertad, como preparación para un ejercicio político de la misma.[13]

La pregunta de Hölderlin será retomada por la reflexión estética posterior a la 2ª guerra mundial, cuando los “tiempos de miseria” quedan identificados con la masacre de los campos de concentración. En un poema dedicado a Hölderlin, Paul Celan dirá que en esta época ya no es posible la profecía, que ante el horror inenarrable el poeta de hoy sólo puede tartamudear, y que la única actitud responsable que queda es el desgarramiento del lenguaje.[14] A esa misma pregunta responden a su modo las vanguardias europeas de principios del siglo XX (por ejemplo, la dadaísta), que se asumían justamente como la ‘vanguardia’ que hace en el plano de la cultura la Revolución que después se concretará en el plano social: romper los valores de la pintura y la poesía es el primer paso si queremos romper con la sociedad burguesa que engendró estos valores.[15]

Y finalmente, una tercera respuesta vendrá de las vanguardias norteamericanas posteriores a los años 40s, cuando el centro del arte moderno pasa de París a Nueva York y la «crítica política del signo» de la vanguardia histórica se degrada en una búsqueda de experimentación técnica permanente que ha perdido todo contacto con la realidad política:[16] es la época del expresionismo abstracto en la pintura y del «universalismo cosmopolita» en la literatura. La vanguardia norteamericana retomará aquella idea kantiana que dice que el arte se justifica por sí mismo sin necesidad de subordinarse a la política o la religión, la llamada «autonomía del arte» que fue planteada a inicios del siglo XIX para demostrar que el ‘ser artista’ era una profesión tan válida como ser sacerdote, político o médico, que el artista tenía derecho a vivir de su arte sin necesidad de dedicarse a otras cosas (algo impensable hasta entonces) y sin necesidad de supeditar su arte a las exigencias del noble mecenas en turno o de la política local.[17] La vanguardia norteamericana retoma del siglo XIX el tema de la «autonomía del arte», pero el objetivo de éstas ya no será justificar el nacimiento de un nuevo grupo social (los ‘artistas’), sino proponer una visión del arte capaz de competir con la estética nacionalista y populista del realismo socialista impulsado por la Unión Soviética.[18] La vanguardia neoyorquina, apoyada en esta nueva visión de la «autonomía del arte» y difundida por revistas como Cuadernos para el Congreso por la libertad de la cultura y fundaciones como la Guggenheim y la Rockefeller, proyectará una idea del arte que tiene que ver con valores como la «universalidad» y la «libertad»: es irrelevante preguntarnos si un cuento fue escrito en Cuba o Suecia, o si su autor es hombre o mujer, católico o ateo, o pertenece a alguna clase social; lo que importa es «el valor estético en sí».

Éste es el contexto que da sentido a los debates de mediados del XX sobre pintura abstracta vs. pintura figurativa, y sobre el tema de la responsabilidad del artista (¿para con su obra o para con el mundo?). Al describir esta situación, Jean Franco cita fragmentos de un artículo del influyente crítico John Alloway, quien en 1965 comentaba con aprobación la negativa del pintor neoyorquino Enrique Castro Cid a participar en una exposición llamada Magnet: New York, cuyo tema era la obra de pintores neoyorquinos que son inmigrantes o hijos de inmigrantes: la razón del pintor era que él quería exponer en Nueva York “como artista y no como ciudadano” (palabras de Castro Cid).[19] El mismo Alloway predice con alivio que “es de suponer que esa actitud se extienda con el aumento de la conciencia crítica de la propia identidad en Latinoamérica, y es un recordatorio que las exposiciones nacionales y continentales, patrióticas o paternales, son etapas provisionales en el desarrollo del arte de cualquiera”.[20]

Ésta es la tercera respuesta al problema enunciado por Hölderlin: “¿Para qué poetas en tiempos de miseria?”. La respuesta de Celan decía que el poeta responsable debe de guardar silencio, destruir el lenguaje. Las vanguardias históricas de inicios del XX plantearon que el arte está justificado porque adelanta la Revolución cultural que luego se realizará políticamente. Y finalmente la vanguardia neoyorquina dice que el arte no tiene por qué preocuparse de la realidad, y que incluso será mejor arte sólo en la medida en que no se preocupe por ésta.

Y éste es el gran debate frente al cual Revueltas está escribiendo “Arte y cristianismo”. Con este panorama podemos apreciar en su justa medida la importancia de las palabras de nuestro escritor, pues Revueltas está dando una respuesta original desde su propio lugar a un problema que es fundamental en la historia del arte moderno. ¿Pero desde dónde está respondiendo Revueltas?

3.2. La situación mexicana y su recepción del debate, del XIX al XX

En México, la polémica entre realismo socialista y universalismo cosmopolita tiene por contexto de recepción el debate, más viejo, entre los escritores realistas y costumbristas de finales del XIX y los más jóvenes «modernistas», que abogan por una literatura universal, cosmopolita y despolitizada. Parece el mismo debate de arriba, pero en realidad no lo es. Como señala Pedro Henríquez Ureña,[21] el universalismo modernista nace como respuesta a una situación política concreta: los autores de la generación anterior no eran ‘intelectuales profesionales’; no podían serlo puesto que vivían en países en guerra, y así la mayoría de ellos se involucra activamente en el proceso de constitución política de sus Estados nacionales, y por eso tienen una visión del arte que va de la mano con la política; la narrativa de estos autores busca construir el imaginario de las naciones latinoamericanas, inventa la historia de sus héroes y retrata (o inventa) los tipos populares que nos permiten saber qué es ‘lo propiamente mexicano’ del mexicano (y así en cada Nación).[22] En contraste, nos dice Henríquez Ureña, la generación modernista escribe cuando los Estados nacionales ya están en proceso de solidificación; lentamente se apagan las guerras civiles, en el caso de México gracias a la fuerza del general Porfirio Díaz. Los modernistas mexicanos son gente de ciudad que viven al amparo del régimen, tienen una formación exquisita y una gran admiración por la cultura francesa; ya no tienen qué preocuparse por pelear y luchar al mismo tiempo, son escritores de profesión, y por eso abogarán por una visión del arte universalista y despolitizada y exigirán poner la literatura nacional ‘al día’ respecto a los avances de las literaturas europeas.[23] La posición realista y costumbrista muestra su vigencia con la llegada de la novela de la Revolución, que tiene un éxito impresionante. De esta manera, el gran debate entre realismo socialista y universalismo cosmopolita llega a México a la mitad de un siglo XX en donde los herederos del modernismo siguen discutiendo con los herederos de la novela revolucionaria.

3.3. La originalidad de Revueltas

Frente a esta situación, el José Revueltas de “Arte y cristianismo” responde a la pregunta de Hölderlin (“¿para qué poetas en tiempos de miseria?”) al decir que el arte moderno debe asumir su vocación de profecía que denuncia la forma injusta en que la vida está organizada. Revueltas podría responder a Celan diciendo que, «si hoy viniera un hombre con la barba de luz de los patriarcas», él no podría mantener la boca cerrada ante la masacre silenciosa que no comenzó en la 2ª Guerra ni terminó en los campos de concentración. Esto quiere decir que para Revueltas no hay arte por el arte: el “arte verdadero” no puede eludir su responsabilidad. Sin embargo, la responsabilidad del arte no está pensada en los términos simplistas del realismo socialista. Como dice Revueltas arriba, el arte de hoy sólo es político en la medida en que se ha identificado plenamente con lo humano, es decir, se ha convertido al hombre y se ha compadecido de sus sufrimientos; sólo por eso el arte de hoy es político, y en esto importa menos la alineación ideológica de cada escritor que su compromiso con lo humano, compromiso asumido como momento crítico que puede llevar al “arte verdadero” a mostrar lo doloroso de la experiencia humana de nuestro tiempo, y así a denunciar críticamente la forma en que está organizada la vida. En este sentido, podemos decir que para José Revueltas toda auténtica poesía es profecía.

[1] Cito por la siguiente versión: C. Vallejo, “El pan nuestro”, en Obra poética completa, La Habana, Casa de las Américas, 19753, pp. 42-43.
[2] J. Revueltas, “Arte y cristianismo: César Vallejo”, en Visión del Paricutín (y otras crónicas y reseñas), recopilación y notas de Andrea Revueltas y Philippe Cherón, México, Era, 1983, p. 195.
[3] Al citar la Biblia seguiré la traducción al cuidado de Eloino Nácar y Alberto Colunga: Sagrada Biblia, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 196010.
[4] Recordemos la descripción que hace Mateo del Juicio Final: “y dirá [el Padre] a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y para sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; fui peregrino, y no me alojasteis; estuve desnudo, y no me vestisteis; estuve preso, y no me visitasteis. Entonces ellos responderán diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento, o peregrino, o enfermo, o en prisión, y no te socorrimos? Él les contestará diciendo: En verdad os digo que cuando dejasteis de hacer eso con uno de estos pequeñuelos, conmigo dejasteis de hacerlo” (Mt 25, 41-45).
[5] Justamente en la época de la Destrucción del Templo de Jerusalén, lo que Yavé le reprocha a los profetas es que se hayan olvidado de su misión crítica y se hayan dedicado mejor a adular a los poderosos, a ‘tranquilizarlos’ de sus abusos y a prometerles un futuro de riquezas (Ez 13, 10-23). No está de más recordar aquí que, según testimonio de Andrea Revueltas, su padre gustaba de burlarse del Partido Comunista al referirse a él como “el Templo”. A. Revueltas y Ph. Cherón, “José Revueltas: conciencia y crítica”, en Metapolítica, volúmen 9, número 41, mayo-junio 2005, p. 86.
[6] J. Revueltas, “Arte y cristianismo”, p. 193.
[7] Ibid., p. 195. Las cursivas son de Revueltas.
[8] J. Revueltas, “Arte y cristianismo”, pp. 194-195.
[9] Observemos el poderoso inicio de “Arte y cristianismo”, pp. 192-193: “Parece como si la vida eligiera a ciertos hombres, los tomara como expresión y conducto, para mostrar todo el dolor, todo el sufrimiento y toda la alegría existentes. Estos hombres arrastran su vida personal como si no les perteneciera, como si les hubiese sido dada en préstamos para devolverla en gritos, en sollozos, en maldiciones y en bendiciones. Viven por todos los demás, lloran por todos los demás, enseñan el camino de la perdición o de la salvación, pero ellos están allí, fieles a un sino de cierta biología que los hace ser el corazón mismo de las gentes; que hace de ellos los sacrificados, los Cristos de todas las pasiones (...) Estos hombres son los artistas, líderes de la pasión, encargados de reír o de llorar por todos los demás hombres”
[10] J. Revueltas, “Arte y cristianismo”, p. 193.
[11] En el párrafo aludido, Revueltas se lanza a considerar esto a partir del ejemplo de Dostoievsky, que ideológicamente se mostraba cercano al paneslavismo y a ciertas posiciones conservadoras, pero cuyas obras muestran descarnadamente la experiencia dolorosa de nuestro tiempo; lo importante, nos dice Revueltas, no está en la adherencia de Dostoievsky a tal o cual ideología, sino en la manera en que su literatura ayuda a iluminar lo humano, y a partir de esto a pensar la realidad de manera crítica.
[12] F. Hölderlin, “Pan y vino”, núm. 7, v. 14, en Las grandes elegías, trad. Jenaro Talens, Madrid, Editorial Hiperión, 19944, p. 115.
[13] Véase J. Arnaldo, “El movimiento romántico” en V. Bozal (ed.), Historia de las ideas estéticas y de las teorías artísticas contemporáneas, vol. I, 2ª. ed., Madrid, Visor, 2000, pp. 201-211. Sobre Schiller, J. M. Valverde, Breve historia y antología de la estética, Barcelona, Ariel, 1987, pp. 153-155; V. Jarque, “Schiller”, en V. Bozal (ed.), Historia..., cit., pp 239-244.
[14] El poema de Celan se llama “Tubinga, Enero” y alude a la muerte de Hölderlin en la Torre de Tubinga, después de varios años de locura (al final sólo repetía la palabra “Pallaksch”, que traducido al español es “sí y no”). Vale la pena recordar los últimos versos: “Si viniera,/ si viniera un hombre,/ si viniera un hombre hoy al mundo/ con la barba de luz/ de los patriarcas:/ él podría,/ si hablase de este tiempo,/ él podría sólo/ balbucir, balbucir,/ una y otra, una y otra,/ vez, vez./ (‘Pallaksch. Pallaksch.’)”. P. Celan, “Tubinga, Enero”, en Paul Celán. Una cicatriz que no se cierra, presentación y traducción de José María Pérez Gay, en el sitio internet Nexos virtual, dirección internet:
http://www.nexos.com.mx/internos/saladelectura/visionalemana, fecha de recuperación: junio de 2000.
[15] La historia de las primeras vanguardias ha sido reconstruida por M. Calinescu, Cinco caras de la modernidad, trad. M. T. Beguiristain, Madrid, Tecnos, 1991.
[16] En la pintura, este proceso ha sido descrito con claridad por S. Guilbaut, How New York stole the idea of the Avant-Garde, Chicago, Chicago University Press, 1993.
[17] Es por eso que se dice que el siglo XIX es el origen de nuestra idea moderna de arte. V. Bozal, “Orígenes de la estética moderna”, en V. Bozal (ed.), op. cit., vol. I, pp. 19-31.
[18] La formación de esta estética en los Estados Unidos y su proyección en América Latina como parte de las guerras culturales del siglo XX han sido descritas en un libro fundamental: J. Franco, Decadencia y caída de la ciudad letrada, trad. H. Silva, Madrid, Debate, 2003, pp. 45-77.
[19] E. Castro Cid apud J. Franco, op. cit., p. 65.
[20] Ibid., pp. 60-61.
[21] P. Henríquez Ureña, Las corrientes literarias en la América hispánica, trad. J. Díez-Canedo, México, FCE, 1949, pp. 165-166.
[22] J. L. Martínez, La expresión nacional, nueva versión, México, CNCA, 1993.
[23] En un artículo de 1876, Manuel Gutiérrez Nájera codificaba este debate bajo la lucha entre «espiritualismo» y «materialismo»; la primera es la postura de su generación, que busca un arte puro, sin condicionamientos políticos o referencias a la realidad social, mientras que la segunda es la postura de los críticos de esta generación, que piden que el arte tenga una función en la sociedad y por tanto, a decir de Gutiérrez Nájera, están degradando el arte. M. Gutiérrez Nájera, “El arte y el materialismo”, en Obras I, Crítica literaria. Ideas y temas literarios. Literatura mexicana, México, UNAM, 1995 (Nueva Biblioteca Méxicana, 4), pp. 49-64.

Poesía y política (por Luis Jorge Boone)

2008-09-13T11:13:00.003-05:00

Poesía y política*

Por Luis Jorge Boone (Monclova, Coahuila, 1977)

Hace unos meses escuché al poeta Rubén Bonifaz Nuño responder con un categórico “no” a la pregunta de si existe una relación entre poesía y política. Tiempo después, escuché a Raúl Zurita afirmar —a contracorriente de la opinión general— que la mejor poesía de Pablo Neruda era precisamente la de tema “político”.
Entiendo la concepción popular de que el escritor debe ser una figura pública, es decir, una opinión autorizada entre el coro de voces ciudadanas, un crítico combativo de las instituciones y del poder. Agrego un matiz a esta idea, pues en nuestra sociedad mediatizada alcanzan el harto dudoso estatus de figuras públicas los locutores, los conductores de programas televisivos, los periodistas de espectáculos, los cantantes que saben articular dos palabras en torno al tema del momento o —no pidamos más— cualquier cosa. Con esta situación como parámetro, la desventaja del escritor es mucha: su oficio es impopular y, con pocas pero notables excepciones, la difusión de sus ideas, de su obra, siempre parecerá clandestina. ¿Puede el escritor aspirar a ser un líder de las masas? Por motivos extraliterarios, y no por su obra. O escasamente, casi nunca.

Hace poco escuché a una escritora sudamericana extrañarse de que aquí en México estuviéramos “todavía” discutiendo las vanguardias cuando, según sus palabras, en el lugar de donde ella venía el asunto había quedado zanjado desde hace tiempo. Puedo conceder el valor a su opinión: un individuo llega a la conclusión —luego de seguir cierto proceso y completarlo— de que para él no resta más por decir, y leva anclas del tema. Lo que me parece un deplorable acto de soberbia y ceguera es que alguien pueda afirmar que los otros están mal precisamente por no enarbolar mi misma bandera ideológica, por no conducirse en paralelo con mis ideas. Creo que cada generación, época, país, ciudad o región (sectorícese aquí la especie humana al gusto) tiene pleno derecho de traer a la mesa de discusión el tema, movimiento estético, hecho histórico o autor que se ponga a mano siempre y cuando se haga con interés genuino, o incluso sin él. Pretender cancelar el diálogo entre creadores desde el inofensivo e insignificante estrado de nuestra opinión —como cualquier opinión, multiplicable por cero—, equivale a retroceder por lo menos unos cuantos siglos en el pensamiento del Hombre. Dicho lo anterior me pronuncio: la concepción de que la poesía y la política no tienen gran cosa qué ver, es cierta para mí. Me explico: la política, entendida como la práctica del ejercicio del poder público, institucional, desprestigiada por sus actores a estas alturas de la civilización. Una práctica propia de una esfera de poder, de una clase social que se ha caracterizado por la rapacidad, la mentira y la estulticia como directrices de su conducta.

Pero también es cierto que hay en mi toma de distancia una falla de origen, una cuestión más bien básica de nomenclaturas, porque el tema está ahí, y es inmenso e innegable. Me refiero a la poesía de tema antibélico, que versa sobre asuntos extraídos del ámbito colectivo que llamamos social (por vago que esto suene) o ideológica. Por otro lado, poesía política me parece el término menos afortunado para nombrar a esa clase de poemas que contienen alguna crítica a la situación de una sociedad en particular, sea cual sea el componente o la dinámica de ésta que retoma: las clases dominantes o dominadas, las instituciones, los grupos criminales, la violencia.

Cuando José Saramago escucha afirmar a alguien que no le gusta la política, el premio Nobel replica: “no diga que no le interesa, mejor diga que hay que construir otra política.” Si debo entender a la política como toda aquella actividad del ciudadano que busca intervenir en el asunto público con su opinión, entonces es necesario sacudir a la palabra de esa aura de podredumbre e inutilidad que su uso y abuso han sedimentado sobre ella y a su alrededor.

Nunca dejará de interesarme como lector la poesía que retrata las injusticias con que las sociedades tejen fina o burdamente el tapiz de sí mismas. Raúl Zurita, Pablo Neruda, Ernesto Cardenal, Wislawa Szymborzka, Derek Walcott, Czeslaw Milosz, Yehuda Amijai, César Vallejo, Juan Gelman.

Ejemplos a gran escala. Críticos todos ante la desigualdad y la violencia autorizada, ante la voracidad del hombre que se asume predador de su prójimo, ante el absurdo de la guerra y el crimen de la dictadura. Indignados y heridos. Exiliados y borrados de la historia oficial. Encarcelados y discriminados. Anhelantes y furiosos. Cuyos poemas son a veces testimonios de una época convulsa, de un siglo especialmente violento en la Historia. Valorados por sus lectores como un informe desde la ciudad sitiada, la crónica de los días imposibles, pero también como expresiones altísimas de la palabra, como revelaciones últimas del alma del hombre encarnada en el idioma.

Diré ahora lo que sale de la acotada y baladí esfera de mi interés: en el tema que nos ocupa todo aquello abocado a repetir nociones que están el aire, cuyo origen es ajeno, cuyo contexto es imposible de trasplantar sin desvirtuarlo. El grado de verdad que contengan no está en discusión, pero sí su pertinencia, su integridad. “Ideas recibidas” las llamó Flaubert. Textos diseñados para cumplir una función didáctica, aleccionadora, propagandística. Textos prefabricados al grado de que lo último que se pensó al escribirlas fue en la poesía. Si es cierto que la literatura no se deja traicionar, como afirma Alfonso Reyes, entonces todo esfuerzo que invierta el orden natural de las cosas (poner el mensaje por encima del arte), la alejará irremediablemente. (A continuación repetiré mi ración de ideas recibidas:) No es posible poner en marcha el coche de la ideología antes de espolear el caballo del lenguaje sin sufrir las consecuencias. Si la poesía se vuelve instrumento, será un medio, un trámite, una forma para llegar a un fin. Y merecerá su destino.
No podemos dotar de autoridad, dar estrado, a cualquier persona que nos asegure que su opinión vale. En un mundo donde todos tenemos derecho de hablar, es necesario no perder de vista ese otro derecho incomprendido y más necesario de quedarnos callados. ¿Tiene algún valor multiplicar en nuestra voz juicios históricos, opiniones generalmente aceptadas, posturas ya encarnadas, ideas recibidas —sin condimentarlas con una pizca de nuestra propia sazón—, además de llevar agua al molino de nuestra propia popularidad, o de una pretendida calidad de rebelde, anarca, o outsider?

En literatura —la idea es extensible al resto de las artes y me parece que alcanza claridad al hacerlo—, la primera persona del plural no existe. O, por lo menos, es dificilísimo conseguir articular un discurso desde ese campo, con esas miras, sin caer en la charlatanería y propaganda. Hablar por “todos nosotros” (cuando no se trata de un mero plural de modestia), por lo menos, reviste una sospechosa pátina de megalomanía. Un poeta o, mejor, un escritor, habla desde su singularidad —y desde el reconocimiento de esta— como requisito para ser honesto, o se cae irremediablemente en el mesianismo. ¿Exigir cuentas ideológicas al semejante? ¿O aspirar a que carezca de ellas y que actúe —tino del inconsciente, azar con buen criterio— justo como nos acomoda? ¿Reclamar a los contemporáneos porque nuestros métodos no son los suyos, y nuestros temas no ocupan lugar de privilegio en su escritura? ¿No resulta evidente el exceso? ¿No es vano ese intento por tomarse a sí mismo por superdotado moral y reprender a los otros, incrédulos de la buena nueva que acarreamos en nuestros libros? Hay que decirlo: el genio que sólo se reconoce a sí mismo no se encuentra en la encrucijada del futuro, sino en serios problemas de autocrítica.

Recientemente una persona, comentando un poema que escribí, me dijo que consideraba ese texto un poema de crítica social, un alegato contra la guerra. El poema, le confesé, intentaba hablar solamente acerca de la misma poesía. Pronto me di cuenta de que mi opinión ya no importaba demasiado para esta persona. El poema, ya se sabe, suele decir a los otros cosas que a uno, autor, pasan de noche. A pesar de esto puedo decir que nunca he escrito (por lo menos no conscientemente) nada que contenga algún elemento de crítica social: no he estado en una guerra, una huelga, una revuelta social, una manifestación siquiera como para poder hablar de ello con las señas de identidad suficientes en las manos. Si me impusiera el trabajo de hablar desde más allá de mi experiencia, los resultados carecerían de mérito, por insulsos, vanos, pretenciosos.

¿Un poeta haciendo política? Prefiero decir: un ciudadano expresando, en su oficio, su opinión acerca de asuntos públicos relacionados con la marcha de la colectividad. La pregunta era ¿qué relación encuentras entre la política y la poesía? Respuesta: el amor, la vida y la muerte —versión condensada de los temas sobre los cuales se construye la poesía— contienen entre ellos ese estrato de relaciones donde el sujeto social busca la armonía en su convivencia con aquellos cercanos y lejanos prójimos. El asunto, como todo en nuestras vanguardistas pláticas, es viejo: sólo hay que ver los epigramas de Marcial contra los tribunos, contra el senado, contra los personajes de su sociedad. La “política” de un poema equivale a su moral evidente y es, entonces, un atributo que podemos resaltar o no en nuestra lectura.

Charles Bukowsky dijo que la única forma de salvar el mundo es salvando a los hombres uno por uno. Esa cuota mínima y concreta es la que se fija el poeta, sea cual sea la realidad que canta y cuenta.

Un solo interlocutor, no la humanidad entera. Una intención humilde: la comunión. Primero consigo mismo, con la propia imagen. Luego, lentamente, clandestinamente con el otro. Uno a la vez. Sólo los hombres sencillos realizan actos extraordinarios, afirma António Lobo Antunes. En el poema que reproduzco a continuación, del rumano Geo Bogza (un fragmento de “Recuerdos de Polonia”, en traducción del poeta chileno Omar Lara), el yo poético presta su voz a una mujer destruida. En ella habita el pasado, y en ella pervive su doloroso fantasma. Ni un asomo de grandilocuencia ni el más mínimo tono panfletario. Pero al ahondarse en un ser pequeño y anónimo, el poeta logra arrebatarnos el aliento y dejar al descubierto las heridas de la Historia.

En Varsovia, una muchacha hablaba así:
si quieres acariciarme, yo no me opondría
si quieres besarme, te lo permitiría
te permitiría que me desnudes los senos.
Pero debes saber que a papá lo fusilaron los alemanes
y a un hermano mío lo quemaron en los hornos.

Si quieres acariciarme, yo no me opondría
pero debes saber que todos estos muertos aúllan en mí
y yo toda, toda soy de ceniza.
Bésame, pero que no te sepa amarga.

Hablando en plata limpia: si un poema intenta “vendernos” más que un poema, parecería que hay alguien que quiere hacernos un regalo, pero diciéndonos exactamente cuánto pagó por él (para que seamos conscientes, al unísono con él, de la dimensión de aquello que nos ha sido obsequiado). O quizá esa traba del libre albedrío nos impida llegar limpiamente a su misma conclusión, y por eso el poeta comprometido prefiere hacerla patente en su texto.

En honor a la verdad, hasta antes elucubrar la forma de escribir estas líneas nunca consideré los “Poemas de Jerusalén” de Amijai como poesía política, y sigo sin hacerlo, pero reconozco en ellos un componente (que a algunos les daría por llamar) “político”. Pero de cualquier modo, sigue pareciéndome que eso es lo de menos. No es lo más relevante, ni siquiera creo que sea una virtud del texto. Para mí poemas poseen una profunda humanidad, están habitados por un sufrimiento desgarrador, animados por una ironía poderosa, dueños de una expresividad intensa. Viáticos para esa necesidad espiritual que es la poesía.

La ciudad donde nací fue destruida por los cañones.
El barco al que subí fue hundido después, en la guerra.
El granero de Hamadia donde amé fue quemado.
El quiosco de En Gedi fue bombardeado por los enemigos,
el puente de Ismailiya que crucé
en una y otra dirección en mis tardes de amor
fue hecho añicos.

Mi vida se ha ido borrando tras de mí según un mapa exacto.
¿Cuánto tiempo resistirán los recuerdos?
La niña de mi niñez fue asesinada y mi padre está muerto.

Por eso, no me elijáis como amante o hijo,
como paseante de puente, inquilino o ciudadano.

El “yo” verdadero del poeta: su desnuda individualidad, que busca con ironía y desencanto prevenir a sus semejantes de su mala suerte. No son las superpotencias, ni las masas descreídas, el puerto al que aspiran sus palabras. Y aun con esa humildad, o precisamente gracias a ella, es posible encontrar en estos pocos pero poderosos versos la cifra de toda una geografía asolada, los momentos de barbarie y destrucción que un pueblo de la Tierra ha sufrido en la historia reciente.
Poemas humanos, necesarios, verdaderos, eso eran para mí, y eso siguen siendo. Sin epítetos ni nomenclaturas insubstanciales: poemas, nada más. Y no los llamaré nunca de otro modo.

*Texto incluido en el número 12 (junio 2008) de Viento en vela.

Breves consideraciones sobre poesía y Latinoamérica (por Rafael Toríz)

2008-09-12T19:50:00.005-05:00

La voz y el archipiélago:

Breves consideraciones sobre poesía y Latinoamérica*

Por Rafael Toríz (Xalapa, Veracruz, 1983)

El análisis científico de las condiciones sociales de la producción
y la recepción de la obra de arte, lejos de reducirla o destruirla,
intensifica la experiencia literaria.

Pierre Bourdieu

La historia de América Latina –su génesis, articulación y desarrollo, sus particularidades, fracturas y correspondencias– ha sido siempre la construcción de una imagen, la arqueología de una sensibilidad y la posibilidad de una mirada: somos el categórico testimonio de una contradicción.
En ese sentido, asumiendo la condición de las identidades y las ciudadanías como rasgos nómades y habitando un territorio en permanente obra negra, la poesía ha sido, como otras tantas narrativas reconfiguradas a partir de la modernidad, una tentativa por erigir una morada y concebir una historia que nos justifique, nomine y legitime ante los otros y aun ante nosotros mismos. La poesía –sostuvo Aristóteles– es más filosófica y esforzada empresa que la historia; pues la poesía trata sobre todo de lo universal, y la historia de lo particular.[1] Nuestra historia política y social es, desde luego, la historia de nuestra poesía.
Desde dicha perspectiva Latinoamérica, como sus poetas, se revela como un calidoscopio social y estético en el que conviven, se oponen y superponen distintas weltanschauungen: habitamos espacios multiculturales, diferidos y entreverados en los cuales las configuraciones de las identidades son un proceso de tensión y ruptura más que de cohesión y continuidad. Más que hablar de identidades, estéticas, políticas y sociales, será necesario, en mi opinión, hablar de identificaciones, es decir, de afinidades semánticas-estilísticas, de convivencias y conveniencias estético-políticas. Resulta perentorio historizar la poesía, ubicarla en su acontecer social para intentar aprehender su rostro, su rumbo y movimiento. Será necesario atender su producción, reproducción y consumo para aprender a mirarla y, con suerte, acaso definirla.

De la poesía latinoamericana como visión de mundo

Es ya viejo el debate al respecto de la posibilidad de “filosofía latinoamericana” o de la “filosofía en Latinoamérica”; una discusión ociosa –pero no del todo– que sin embargo ha merecido una atención sostenida y una sólida argumentación. No ha sucedido así con la circunstancia de la poesía, cuya existencia es un hecho palmario e indiscutible (fue Caetano Veloso quien sostuvo que “si tienes una idea increíble, es mejor hacer una canción. Está probado que sólo es posible filosofar en alemán”). Irónica contradicción: la poesía hecha en América Latina al comportar una visión de mundo y ser –entre cosas– una reflexión sensible se revela, incluso pese a sí misma, como una ratificación de la capacidad filosófica de los habitantes de nuestro hemisferio. La poesía es la continuación de la especulación filosófica por otros medios: la pregunta por el ser de la poesía en Latinoamérica es la pregunta por el Ser de Latinoamérica.
Entre otros Néstor García Canclini ha conseguido fotografiar la relación entre las identidades latinoamericanas, sus productos culturales y el espacio simbólico en el que ocurren; esa región inarmónica e inasible en la que no sin resistencia se forja el cuerpo de la colectividad. (Construir Latinoamericana es pensar en Televisa y el Globo, Soda Estéreo y Los tres, el Chapulín colorado y Floricienta, Pablo Palacio y Emilio Adolfo Westphalen, Ricardo Arjona y Pablo Antonio Cuadra). Su texto “Políticas culturales: de las identidades nacionales al espacio latinoamericano”[2] es una tentativa por asimilar la integración latinoamericana a través de las industrias culturales y concertar las discrepancias originadas por la influencia y convivencia de las diversas instancias locales en un escenario compartido. Encuentros como El Vértigo de los Aires. Encuentro Latinoamericano de Poesía son la prueba irrebatible de que el ciudadano del mundo es, en realidad, el poeta del pueblo.
Por otra parte resultaría un ingenuo disparate pensar que podría ofrecerse, siquiera como caricatura, una visión cohesionada del trabajo literario hecho en la zona contenida entre el Río Bravo y la Tierra del Fuego (¿cómo entendemos entonces a la literatura chicana?; ¿en qué espacio “nacional” ubicamos a la poesía hecha por Saint-John Perse, Derek Walcott o Aimé Césaire?; ¿cuál es la esencia latinoamericana de la poesía?; ¿son acaso sus lenguas, su territorio o sus historias sus sustratos indentitarios? De nueva cuenta sólo podemos aventurar una aproximación a través de las identificaciones culturales (se me ocurre pensar, por ejemplo, en el paradigmático y complejísimo caso de Severo Sarduy y las implicaciones estéticas y políticas del neobarroco en la actualidad). La poesía latinoamericana, como la manufacturada en cualquier otro lugar del planeta, es perpetuamente otra cosa. Por tal motivo considero que para debatir y analizar la poesía hecha en Latinoamérica será prudente considerarla y asimilarla desde sus rasgos formales, económicos, políticos y culturales. En circunstancias convulsas como las que aquejan a nuestras naciones pensar en poéticas debería derivar, social y estéticamente, en la construcción de políticas.
Partiendo de dicha concepción el ejercicio de la literatura debería ser un tema fundamental en la construcción y desarrollo de los estados-nación, un debate de interés para la sociedad en general y un fundamento para la construcción de políticas públicas por la simple razón de que, incluso en sus expresiones menos logradas, mezquinas, vanguardistas, excelentes o reaccionarias, el tema de fondo –su esencia constituyente – es la libertad. No tendremos desarrollo sostenido ni tentativas de democracia verdadera sin un ejercicio crítico de la literatura, es decir, sin una actitud que analice el contexto en que se producen, reproducen y se consumen los bienes culturales y cómo es que estos alcanzan determinados valores al interior de las distintas sociedades.
Con tal orientación sería posible, al menos como experimento, insertar a la sociedad civil en un debate que le pertenece y le compete en la misma medida que el origen de las instituciones políticas, las orientaciones económicas de los gobiernos o la construcción simbólica de las ciudadanías. El debate en torno a la poesía latinoamericana es exigible y obligatorio porque, pese a las condiciones de su acaecer e incluso pese a los mismos poetas, es una posibilidad para apropiarse, ensanchar y ejercer la libertad, es decir, implementar un ejercicio de crítica no circunscrito únicamente al gremio cuestionable y sobre valorado de los poetas y los literatos; para lo cual habrá que comprender la “poesía latinoamericana” (lo que sea que entendamos bajo dicho concepto) como un recorrido a través del los litorales del continente; un reconocimiento de los bordes, uniones y fisuras que unen y dividen nuestras semejanzas y diferencias; una reflexión que comprenda que nuestro sino y nuestra imagen es el archipiélago: somos aquello que permanece unido precisamente por lo que lo separa.

Algunos aspectos sobre la circunstancia mexicana

En la república de las letras pasan las cosas como en
la república mexicana, donde cada uno no piensa más
que en su provecho y busca la consideración y el poder
personal, sin cuidarse para nada del conjunto de la nación,
que marcha a su ruina

Arthur Schopenhauer

En nuestros tiempos la sociología de la vida literaria nos ha demostrado que la creación de los productos culturales responde más a la necesidad que al artificio, a la coyuntura y no a la planeación. Las becas, los premios y demás estímulos a la creación han cambiado definitivamente las relaciones productivas entre el autor, la obra y su público. Nos encontramos inmersos en un escenario simbólico en el que no sólo se juega un valioso y vistoso capital cultural (prestigio, experiencia, etcétera) sino, concretamente, un nada despreciable capital económico y político; de allí que todo concurso literario –llámense becas, apoyos o premios literarios– responda a una demanda profusa y palpable.
Han sido los juegos florales y la universidad pública, por lo general, las principales tentativas (buenas o mediocres, democráticas o amañadas) para posicionar a un nivel intelectual y político a una emergente clase media por oposición a una burguesía ilustrada. Si en la segunda mitad del siglo XX no tenemos en México grupos literarios fortalecidos en la misma magnitud como, por decir algo, la “generación del medio siglo” es, entre otras causas, por una cuestión económica; –dirimir sobre “el talento” o “el genio” conlleva agudas implicaciones epistemológicas y neuroetológicas que por el momento no me interesa discutir.
Desde luego el factor económico no es la única condición ni mucho menos la fundamental. En igual medida, o incluso mayor, la construcción del prestigio que otorgan ciertos premios y demás distinciones reviste la misma importancia para la edificación de una carrera artística. Así, en cuanto a letras se refiere, no será lo mismo ser becario del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes a nivel nacional que de algún instituto cultural de provincia; como tampoco lo será haber pasado por las instalaciones de la Fundación para las Letras Mexicanas o del (ahora extinto) Centro Mexicano de Escritores. La diferencia entre ser un egresado de la Sociedad General de Escritores de México (SOGEM) y otro de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM más que una cuestión de capacidad literaria y orientación vocacional es un atributo social y político.
Al mismo tiempo la escritura de libros por pedido (léase ejes temáticos, número de páginas o criterios editoriales) revela que todo “genio” literario se encuentra a merced del azar y la necesidad. Hemos aprendido a construir, por subsistencia o notoriedad, poemarios, novelas, cuentos, ensayos y piezas teatrales en función de becas o concursos. Entre buena parte de los escritores mexicanos más que preguntar de qué se tratara un nuevo libro es frecuente escuchar preguntas orientadas en función de las distintas convocatorias literarias. Un análisis crítico de la poesía mexicana reciente – me refiero al trabajo poético realizado de unos treinta o treinta y cinco años a la fecha– conllevaría por fuerza un análisis crítico del estado mexicano. En la actualidad ningún país de América Latina oferta tantos apoyos a la creación artística como el gobierno de la República Mexicana.
Debo aclarar, para evitar confusiones, que no pienso que dichas políticas culturales sean una característica en lo absoluto negativa. Por el contrario, considero que la intención de democratizar el mecenazgo es una vanguardia y un acierto en cuanto gestión cultural se refiere en el ámbito latinoamericano. Al respecto me gustaría mencionar al vuelo el caso protagonizado por Emmanuel Carballo hace algún tiempo, personaje siempre tan dado al comentario ocioso y al refriteo literario que acaso pueda ilustrar mi punto al respecto.
En alguna ocasión[3] el crítico jalisciense apuntó con suficiencia que el sistema de becas de México no había redundado en la creación de un gran escritor. Al margen de que la provocadora afirmación, pese a su grandilocuencia temeraria, es perfectamente rebatible (en todo caso lo exigible sería la creación de una “gran obra” y no de un “gran personaje”), lo que Carballo ignora es que la industria de las becas artísticas en el área de literatura ha contribuido a la creación de una sociedad lectora altamente crítica que, para fortuna del sentido común y la desmitificación, puede desarticular afirmaciones como las suyas y recordarle que incluso la concepción “magistral” de una obra literaria es un hecho debatible y, por qué no decirlo, hasta impertinente y retrógrada. Lo interesante en la construcción de una literatura no es el carácter “genial” de sus autores sino la capacidad de la obra de seducir a los lectores, innovar o afirmar la técnica, romper o perpetuar esquemas, obligar a sentir y a pensar de distintas maneras, sugerir nuevas ideas o interpretaciones, fundar discursos o traer a debate algunos otros olvidados. A estas alturas resulta obligatorio desprenderse de la tardía herencia romántica (en sus aspectos más perniciosos) que circunda a los creadores y a su público creando mitosociologías que poco ayudan y mucho confunden.
Por otra parte es indiscutible que la burocratización de la vida literaria (“para ser poeta nacional deberás cumplir la cuota étnica de publicación de Tierra Adentro, coquetear con la Secretaría de Relaciones Exteriores y ganar el premio Aguascalientes”) ocasiona mafias y pandillaje literario que se traducen en inopinadas triquiñuelas, golpes bajos y penetrantes resentimientos, es decir, en franca y llana corrupción.[4] La injerencia del estado en la vida cultural ocasiona vicios y virtudes que estamos obligados debatir y solucionar, perfeccionar y suprimir.
En mi opinión sólo podremos erradicar la democracia de la pobreza y la pobreza de la democracia que asola a México y a los demás países de América Latina en la medida en que empecemos por lavar, con los ojos de los vecinos por garante, la ropa sucia fuera de casa.

[1] Conviene recordar aquella frase anónima que ayuda a marcar la diferencia entre literatura e historia al sostener que en la primera todo es verdad salvo algunas fechas y algunos nombres, mientras que en la segunda todo es mentira salvo algunas fechas y algunos nombres.
[2] Contenido en el libro Las industrias culturales en la integración latinoamericana.
[3] Mateos-Vega, Mónica; “Las becas no han producido un solo gran escritor” en La jornada, lunes 18 de septiembre de 2006.

[4] Fue José Carlos Mariátegui quien sostuvo que de la vanidad de los literatos cabe esperarlo todo.

*Texto publicado en el número 12 (junio 2008) de Viento en vela.

Revista Viento en vela #12

2008-09-11T23:41:00.002-05:00

Este es el número 12 (junio 2008) de Viento en vela, el cual en 7 ensayos hace un análisis sobre la relación entre la Literatura y la política en nuestro país, además incluye una selección de 6 poemas representativos de la temática política y social escrita en México durante el siglo XX, escritos por Carlos Pellicer (1897-1977), Manuel Maples Arce (1898-1981), Renato Leduc (1897-1986), Salvador Novo (1904-1974), Efraín Huerta (1914-1982), Miguel Guardia (1924-1983). Este trabajo corrió bajo la supervisión de Iván Cruz Osorio y Gabriela Astorga, con el diseño gráfico de Santiago Robles y las ilustraciones de Rafael López Castro (portada), Andrés Ramírez, Juan Carlos Palomino, Renato Aranda, Francisco Gálvez, Julián Cicero, Juan Leduc, José Manuel Morelos, Santiago Solís, Alejandro Magallanes, y Obed Meza.

Viento en vela en su afán de ser una publicación de reflexión, crítica y preocupado por la realidad social y política trae este tema de interés regional con el objetivo de reunir las opiniones de varios escritores mexicanos recientes. El contexto político en nuestro país, donde se discute una reforma energética impopular, hace oportuno el presente número, que espera provocar la reacción de opiniones de nuestros lectores, además de una toma de conciencia sobre la literatura por parte de nuestros políticos y una toma de conciencia sobre la política por parte de los escritores.

Los invitamos a adquirir este ejercicio de pausa y reflexión sobre la relación que lleva y ha llevado la literatura con la política.

CONTENIDO

Editorial (La redacción)
La voz y el archipiélago: Breves consideraciones sobre poesía y latinoamérica (por Rafael Toriz)
Poesía y política (por Luis Jorge Boone)
Poesía y profecía (Rafael Mondragón)
6 poemas, 6 poetas (Carlos Pellicer, Salvador Novo, Renato Leduc, Manuel Maples Arce, Efraín Huerta, Miguel Guardia)
Poesía, política y tradición oral (por Judith Santopietro)
Notas dispersas de política cultural y literatura (por Carlos Ramírez Vuelvas)
La lucha por el placer o cómo perder el reino de los cielos (por Óscar de Pablo)
Literatura y política (por Iván Cruz Osorio)

Festival por el 3er. Aniversario de Viento en vela

2008-09-09T00:26:00.000-05:00

Queridos Amigos, con gran alegría los que hacemos la revista Viento en vela, los invitamos a celebrar nuestro 3er. Aniversario (13 números). Con nuestro segundo Festival Extravaganza Muerte y Destrucción.

Con bebida a raudales, parrillada, poesía y rock (de Beatles a Radiohead, y mucho blues), fraternidad, amor, mucha paz paz paz, y un buen karma instantáneo, todo de nosotros para ustedes sin pedir nada a cambio.

Esto será el viernes 12 de septiembre, en nuestro centro de operaciones:

Privada Vista de Anáhuac.
Carretera Federal a Cuernavaca.
Km 24.
(Frente al ex-hipocampo, ahora Peterson)

Esperamos cordialmente contar con su presencia.

Viento en vela en San Rafael, Mendoza, Argentina

2008-09-02T23:14:00.000-05:00

*En la mesa, de izq. a der.: Luis Freire, Gabriela Astorga, Iván Cruz Osorio, Carlos Aguirre.

Con la invitación fraterna de la Biblioteca Mariano Moreno del departamento de San Rafael, en Mendoza, Argentina, presentamos la colección de revistas Viento en vela. Con la ayuda de Carlos Aguirre y Luis Freire, quienes encabezan los pasos de este popular espacio de cultura.

El interés sobrepasó nuestras espectativas de forma tal que las 25 revistas que reservamos para el resto de las presentaciones y actividades literarias que tendríamos después fueron vendidas por la fuerte demanda. La velada continuó con una charla sobre política y políticas culturales de México y Argentina, lo que extendió varias horas el evento.

*Tras la presentación los asistentes acercándose a comprar la revista.

Viento en vela en Valparaíso y Santiago de Chile

2008-09-01T22:43:00.001-05:00

Con una larga y emocionante travesía, que incluyó a travesar la cordillera de los Andes, llegaron a Santiago de Chile, la editora Gabriela Astorga e Iván Cruz Osorio. La bienvenida la dio el poeta Guido Arroyo, quien puso a disposición su pluma para comentar el número 12 de la revista.

En la instantánea podemos ver la presentación de Viento en vela en el Centro Cultural Casa Rosada, de Santiago de Chile. De izq. a der. Carlos Henrickson, Enrique Winter, Gabriela Astorga, Iván Cruz Osorio, y Guido Arroyo.

De igual forma la revista se presentó a la escena literaria de Valparaíso, en El Abasto, donde las revistas a disposición fueron agotadas.

Durante las presentaciones se logró un un dialogo en el que se discutieron las distintas formas de producir publicaciones independientes.
En la foto, Iván, gaby, y Enrique Winter, que posibilitó la gira de la revista en tierras chilenas.

Viento en vela, en Mendoza

2008-07-21T14:58:00.005-05:00

Organizada por la Fundación Nuestra América (e.f.) y la Biblioteca General San Martín, se llevó a cabo la presentación de la revista mexicana de literatura Viento en vela, con la nutrida asistencia de escritores y representantes de editoriales y revistas locales. La editora Gabriela Astorga habló del origen de la revista y de su paulatino crecimiento.

En el caso de la ministra de cultura de mendoza, Liliana Bermudez comentó la calidad del material presentado, además del diseño audaz de los distintos números. Facundo Mercadante por su parte apuntó que Viento en vela viene sembrar nuevas ideas en el campo de las revistas de literatura mendocinas.

Posteriormente se abrió un diáologo sobre las distintas formas de hacer literatura independiente, tanto en la Argentina como en México, en esta mesa participaron Iván Cruz Osorio y Gabriela Astorga (Revista Viento en vela), Claudio Rosales (Revista Bichobolita), Gonzalo Córdoba (Editorial Pan).

Viento en vela en Sudamérica, presentación en Mendoza, Argentina

2008-07-16T18:56:00.003-05:00

Ilustración de Rafael López Castro

*Viento en vela #12, Literatura y Política

Fundación Nuestra América (e. f.)
y la Biblioteca pública General San Martín

le invitan a la presentación de la revista mexicana de literatura Viento en vela

Participan:
Liliana Bermudez
Gabriela Astorga (México)
Facundo Mercadante

Dentro de este evento, se realizará la mesa de discusión e intercambio:

¿Cómo se edita, distribuye y difunde la literatura de forma independiente?

Participan:
Gonzalo Córdoba (Editorial PAN)
Claudio Rosales (Revista Bichobolita)
Iván Cruz Osorio (Revista Viento en vela)

Lo anterior se llevará a cabo el viernes 18 de julio a las 20 horas en la Biblioteca pública General San Martín, ubicada en Remedios de Escalada de San Martín #1843, ciudad de Mendoza.

Albricias por Christian Barragán

2008-07-16T18:40:00.003-05:00

*Christian Barragán

Con gran satisfacción y orgullo felicitamos al poeta Cristian Barragán (ciudad de México, 1985), secretario de redacción de esta revista, quien obtuvo el Premio nacional de poesía joven "Gutierre de Cetina" 2008, por su libro De un oscuro oleaje. Enhorabuena por el amigo e incansable camarada de esta casa.

Tiempo de Guernica (reseña por Aurelio Meza)

2008-07-07T23:03:00.006-05:00

Tiempo de Guernica

Sin afan de ser lapidarios, podemos decir que este poemario bien puede ser leído como un canto a la desesperanza: como su nombre lo indica, retrata sin rodeos la guerra y la opresión, así como los estragos que provocan en nuestra vida diaria. Sin embargo, esta denuncia no se compromete con ninguna postura política; analiza cuidadosamente, en cambio, las consecuencias que tiene para la humanidad la presencia y el fomento de los conflictos bélicos. Ha notado Héctor Carreto, quien hace el prólogo a este libro, que Tiempo de Guernica se nos presenta a la manera de un mural, en el cual podemos contemplar un escenario de guerra 0, en el que la realidad se nos pinta como un desvastado campo de batalla. Cada una de las series que conforman esta "pintura poética", por asi decirlo, recrean en su conjunto este escenario, por lo que los poemas, aunque poseen naturalmente una independencia formal y temáitica, funcionan con su más alto potencial sólo cuando son vistos como un conjunto. Esta es una caracteristica que comparte con el cuadro del cual toma su nombre este poemario, el famoso Guernica (1937), de Pablo Picasso.

Pero las similitudes entre ambas obras no terminan ahí. Las cinco series que conforman Tiempo de Guernica giran alrededor de la cuarta de ellas, "Detalles". Dada la dificultad de otorgar un significado concreto y absoluto a Guernica (el mismo Picasso daba versiones totalmente distintas de la correcta interpretacion de algún elemento, como el toro o el caballo), Cruz no trata de realizar un ejercicio ecfrástico, es decir, la representación o verbalización de una pintura (como lo hiciera Rilke en sus Nuevos poemas), sino que utiliza fragmentos o detalles del cuadro (de ahí el nombre) como punto de partida para sus propias reflexiones. Existen varios niveles de interrelacion entre el detalle que escoge el autor y el poema resultante. En algunos casos los personajes hablan, no necesariamente al lector, sino en una suerte de monólogo dramatico en miniatura, muy al estilo de los poemas de Robert Browning y, mas notoriamente, los de T. S. Eliot; tal es el caso de "Guerrero muerto" 0 de "Mujer portadora de la lampara." En otros, no queda claro si son los personajes del cuadro 0 el autor quien esta hablando, como en "Mujer arrastrandose". Y tambien se da el caso en que la imagen seleccionada sea sólo un pretexto, una plataforma de lanzamiento hacia un concepto o idea engendrada por el autor que nace directamente de la contemplación del cuadro; es lo que sucede "Dichoso, Dios", inspirado en la bombilla en el centro del cuadro, justo arriba del caballo.

Las otras tres series estan temáticamente relacionadas con "Detalles" y con el tema de la deshumanización que provoca la guerra y sus promotores (como lo dijo el mismo Picasso, en Guernica "expreso claramente mi repulsión hacia la casta militar, que ha sumido a España en un océano de dolor y muerte"). En el caso de "Tiempo de Guernica", la primera serie, a esta constante preocupación se le añade la cuestion del conformismo de las masas y la relevancia de nuestros antepasados en la, vida diaria. Destacan los poemas "9/11" e ",Iraq," que logran plasmar en un contexto específico, el conflicto entre Estados Unidos y Medio Oriente, la universalidad de los temas que el pintor español maneja en su obra maestra. En "Los dominios perdidos", acudimos a una vision apocalíptica de México, la cual niega que nuestros idolos pueden darnos algún consuelo ("tenemos divinidades rotas"); los poemas en secciones ''Exodo'' y "Icnocuicatl (cantos tristes)" lo ejemplifican claramente. "Zoológico", en cambio, consiste en curiosas alegorias de corte fabular en las que se ejemplifican diversas facetas de las relaciones de poder entre los hombres. Finalmente, en "Llover en polvo" se habla de la muerte que lo rodea todo, incluso el nacimiento y la infancia, y su inevitable advenimiento. El poema que cierra la serie y el libro es el mejor colofón a esta visión oscura (mas no pesimista) del mundo:

En la víspera
nos miramos los unos a los otros
y, en el fondo, reconocemos la derrota;

contemplamos a los vástagos,
a los recién nacidos que ya caminan,

a los más grandes en las escuelas.

Luego miramos a otro lado,

juntando ambas manos,

implorantes,
a pesar de conocer el resultado.

En su prefacio a Los condenados de la tierra de Frantz Fanon, Jean-Paul Sartre decía que, cuando un europeo dice con voz alarmante "estamos perdidos," generalmente añade "a menos que ... ". Es decir, la amenaza del fin del orden establecido viene seguida de un consejo que, de ser seguido, evitara dicho fin. La poesía de Ivan Cruz Osorio no busca dar consejo alguno, mas como se ha dicho no son poemas pesimistas, sino crudos, atentos a la realidad que los rodea, llenos de matices oscuros porque oscuros son los materiales con los que están hechos. Es a su vez una poesía que parte de preceptos iconográficos sin subordinarse nunca a ellos, una poesía que invita a la reflexión sin ser por ello filosófica. El arte poética de Ivan Cruz Osorio se delimita a sí misma y encuentra un futuro camino a seguir en Tiempo de Guernica, el primer libro que publica este poeta que, pese a su aire de desesperanza (o quizas por eso mismo), resulta sumamente prometedor.

Por Aurelio Meza (ciudad de México, 1985)

Exposición de carteles

2008-05-21T20:21:00.008-05:00

Trama Visual, La Bienal Internacional del Cartel en México, HP y 75° Color Presentan:

DE DOS SOPAS
Carteles de Santiago Robles y Jorge Garnica

Museo Casa del Poeta.
Álvaro Obregón 73 col. Roma
México, D.F.

Lunes a domingo de 10 a 19 hrs.
Entrada libre.

Textos de presentación:
Eduardo Téllez, Patricia Hordoñez, Benjamín Morales e Iván Cruz Osorio.
Catálogos baratos - garnic@gmail.com

Hasta julio 2008

Revista Viento en vela # 11

2008-04-04T23:52:00.003-06:00

Este es el número 11 (marzo 2008) de la revista de literatura y gráfica Viento en vela, el cual da un vistazo a la poesía y narrativa estadounidense más reciente. Este trabajo corrió bajo la supervisión de Benjamín Morales, con la participación de los traductores Aurelio Meza, Svetlana Garza, Rebeka Lembo e Itzel Rivas, en poesía; y Toshiya Kamei y Hilda Venzor (quien, desde la Universidad de Arkansas, fue fundamental para la creación de este número) en narrativa. Los autores aquí traducidos nacen entre 1968 y 1980, debido a esto consideramos que damos los primeros pasos, en nuestro país, en el conocimiento de los autores más recientes de los Estados Unidos, aunque estamos concientes de que el presente trabajo es puramente intuitivo, y que con el tiempo los autores aquí mostrados podrán dar sus más altos logros o desaparecer. Los autores son: Roberto Leni, Irene Keliher, Molly Giles, Nic Pizzolatto y Claudia Smith, en narrativa. En poesía: Anne Pierson Wiese, Sally Van Doren, Tony Tost, William Allegrezza, John Most, Jesse Ball, Ben Doyle, Suji Kwock Kim, David Roderick, y Craig Freeman. El número termina con dos reseñas que crítican las dos recientes muestras de poesía y narrativa estadounidense publicadas en nuestro país: Lo que cuenta el vecino. Cuentos contemporáneos de los Estados Unidos (UNAM/NEA, 2007) y Lineas conectadas. Nueva poesía de los Estados Unidos (UNAM/NEA, 2006), realizadas por Gabriela Astorga y Christian Barragán, respectivamente.

CONTENIDO

Editorial (por Benjamín Morales)
Narrativa: (Todas las traducciones de Hilda Venzor, excepto *)
El norte de un árbol y Una palabra acerca del calor, el movimiento y el silencio (de Roberto Leni)
La otra frontera (de Irene Keliher)
La pérdida (de Molly Giles)
Las carreras (de Nic Pizzolatto)
Mi robot ( de Claudia Smith) * Trad. Toshiya Kamei e Hilda Venzor
Poesía: (Todas las traducciones de Aurelio Meza, excepto *)
En el principio y Perfil del martinete común (de Anne Pierson Wiese) * Trad. Rebeka Lembo
Acerca de las ataduras y Abril (de Sally Van Doren) * Trad. Svetlana Garza
Doce autorretratos; Buscando el Hades otra vez y El lago del corazón (de Tony Tost)
Taller (fragmentos) (de John Most)
La pieza de unconjunto ( Jesse Ball)
Radio, Radio y Visión particular y sueño de Newton (de Ben Doyle)
Nocturno en do (de Suji Kwock Kim) * Trad. Itzel Rivas
Colonia y La tierra verde de Rothko (de David Roderick) * Trad. Svetlana Garza
Ni siquiera la impresión se ajusta (de Craig Freeman) * Trad. Itzel Rivas
Reseñas:
Las grandes huellas de los gigantes (por Gabriela Astorga)
Líneas conectadas, poesía norteamericana actual (por Christian Barragán)

Preguntas a Mario Bojórquez sobre El Premio de Poesía Aguascalientes

2008-02-17T19:22:00.005-06:00

Mario Bojórquez sobre El Premio de Poesía Aguascalientes*

Por Iván Cruz Osorio y Gabriela Astorga

¿Consideras que en el formato actual del Premio Aguascalientes se premia al mejor libro o a una trayectoria?

Para hablar del formato actual, primero tendríamos que hablar de los premios. Cuando existía como juegos florales de la feria de San Marcos en Aguascalientes, se premiaba un poema o una serie de poemas, pero no necesariamente un libro; esto se correspondía con la tradición del momento, estamos hablando desde 1931 hasta 1967. Era la forma de premiar, no solamente este premio, había muchos otros. En 1967, cuando está ganando el poeta José Carlos Becerra, con un material como Relación de los hechos, ya muchas cosas habían cambiado. Entonces se consideró necesario construir un premio, que además tuviera la característica de premio nacional. Es cuando premian al poeta Juan Bañuelos. Yo creo que lo que se premiaba era un libro. Aquí hay un cambio fundamental respecto de cómo se entendía esa convocatoria, y de la importancia de estas nuevas maneras de comprender la escritura poética: ya no se valoraba un poema, sino que se valoraba una serie de poemas, es decir una obra completa, una obra en plenitud. A mí me llama muchísimo la atención que al poeta José de Jesús Sanpedro le otorgan el premio cuando apenas tiene 24 años, después de que el premio lo habían recibido poetas de mucha mayor edad, pienso ahora en Bañuelos, en Pacheco, y de pronto gana un muchacho. Creo que ese es un mensaje hermosísimo para los que nosotros vamos a hacer ahora; porque, ¿qué es lo que se está premiando allí? Un trabajo completo de calidad, independientemente de la edad, independientemente del nombre. Luego vimos 40 premios hasta el día de hoy donde se han premiado libros. Creo que esto se corresponde también con las épocas, es decir, los temas que se van premiando a lo largo de 40 años, las formas de escritura que se van premiando corresponden con el gusto de estas épocas. Pienso en un libro como El cardo en la voz, de Jorge Esquinca, que va a marcar una manera de escritura por todo el país; todos sus alumnos siempre menores que él, pero su libro es un libro fundacional, es un libro que durante toda la década de los 90 permeará en todo el país una forma de ver las cosas, una forma de escribir. Creo también que esta forma de escritura ya está en declive, y que difícilmente habrá nuevos prosistas que puedan generar tanta maravilla como generó este libro en el año 90. Yo creo que se premia un libro en Aguascalientes, no se premia una personalidad, puesto que es un libro que se otorga por seudónimo, y no puedes jamás saber quién está detrás de ese seudónimo. Creo que se premian estéticas también, formas de escritura que se corresponden con las visiones de los jurados; puede ser que los jurados tengan cierta predilección por temas, por formas de escritura, por tradiciones, y si encuentran un libro que tiene esas características desde luego será premiado. También pueden arriesgarse estos propios jurados a decir: mira aquí hay maneras que no conocíamos, intentaremos premiarla, aquí hay un tema que nos parece interesante. Pienso, por ejemplo en el caso de Dana Gelinas, la ganadora del premio el año anterior, donde ella está colocando un tema que no había sido trabajado por la poesía mexicana; entonces el gusto de la época dice: bien intentemos, arriesguemos este camino. Y qué felicidad que se pueda hacer eso, eso le da oportunidad a muchos poetas de hacer sus proposiciones lo más originales posible. Hace un momento decíamos que no necesariamente el libro ganador del premio es el mejor libro de México. Especialmente en un premio como el Aguascalientes están participando 200 libros, de los cuales 20 son excepcionales, que van a ser publicados y que seguramente ganarán otros premios, o bien intentarán el Aguascalientes en otro momento. Desde luego no creo que sea el mejor libro, pero sí creo que de algún modo representa cada libro ganador de Aguascalientes un momento en la historia de la poesía mexicana. Creo que me puedo detener con toda seguridad en libros fundamentales como La zorra enferma, de Eduardo Lizalde; No me preguntes cómo pasa el tiempo, de José Emilio Pacheco; Música Solar, del poeta Bartolomé, que están cargados de lo que en la calle está ocurriendo. Por eso a mí me parece que, en el caso de El deseo postergado está también representando eso: una recuperación de la tradición de la poesía mexicana, ya no hispánica solamente, sino con valores muy concretos, y valores vivos de la poesía mexicana. Estamos hablando de los poetas Alí Chumacero, Rubén Bonifaz Nuño, y Eduardo Lizalde, que son poetas de México, y que están incidiendo sobre lo que nosotros queremos hacer en poesía. Cuando se premia este libro se está convocando a toda esta gente que está vinculada con esta manera de hacer. Es muy probable que el año siguiente se premie un libro que no se parezca a este, pero que también represente una forma de entender la poesía mexicana. En ese sentido, sí creo que los libros premiados están representando movimientos generacionales, espirituales, intelectuales de la forma en que la poesía se va entendiendo en el país; y si eso se logra, para mí es maravilla.

¿Consideras, entonces que se puede hacer una radiografía de la poesía mexicana durante estos 40 años a través del Premio Aguascalientes?

Creo que puede ser una guía, por supuesto, hay libros que fueron fundamentales y que no fueron premiados en el Aguascalientes; hay autores que seguramente nunca han enviado al premio, pero que siguen siendo fundamentales. Pienso ahora en un libro al que luego no se le pone atención, pero que para mí es un libro muy hermoso, se llama Al margen indomable, de Luis Cortés Bargalló. Yo no sé si él intentó alguna vez el premio Aguascalientes, pero es un libro muy valioso, que muchos de nosotros debemos leer, y que creo que no ha recibido un premio, no sé si ha recibido reseñas o comentarios en periódicos y revistas, pero es un libro que a mí me llena de gozo. De pronto, el poeta Luis Cortés Bargalló tiene amigos mucho más famosos que él, que ganan premios, reconocimientos, y cuya obra no está a la altura de este diamante que él produjo.

Dentro de estos ganadores, ya has mencionado algunos, ¿qué otros destacarías?

Muchos, muchos. Pienso ahora en Héctor Carreto y esta recuperación del epigrama, es deleitoso, divertido, inteligentísimo, tiene la palabra filosa para hacer el corte donde debe hacerlo, uno goza leyendo su poesía. Pienso en Jorge Fernández Granados que es un personaje importantísimo para mi generación, un hombre que ha tenido una integridad mayúscula en el caso de la crítica de la poesía, al mismo tiempo que una obra eminentemente remarcable; es un personaje de mi generación a quien respeto y que afortunadamente hora el premio me permite poderme contar entre sus colegas, y hacer juntos un trabajo que va a tener frutos muy interesantes en los próximos años. Francisco Hernández, poeta que también representa una forma de entender la poesía mexicana, es decir, detrás de Francisco Hernández y de sus libros hay una tribu de lectores, una forma de comprender la poesía, de comprender el erotismo en la poesía, los abismos del alma, las formas de la autodestrucción, lo fantasmas, los demonios íntimos que todos tenemos. Francisco representa como nadie este tipo de comprensión de la poesía. Coral Bracho, que también instaura una manera de escritura no vista en México en muchos años, y que también genera otra estela de escritura, cuyos alumnos no me parece que la hayan superado aún; instaura una manera muy novedosa, distinguida, muy original de enfrentar el texto poético, que todavía sigue dando frutos importantísimos.

Ahora El deseo postergado forma parte de los libros premiados, y como tal, se seguirá leyendo, quizá más que tus libros anteriores. ¿Tú crees que este libro hace suma de tus búsquedas, que representa el resto de tu obra poética?

Yo creo que lo más difícil para un poeta es que este trabajo se hace en la soledad del cuarto, nadie te ayuda, y nunca sabes si eso que tú estás produciendo va a encontrar una repercusión o una representatividad en la realidad. Yo creo que ese es el gran asombro que el poeta puede tener: cuando uno ha nacido en Sinaloa, que no es ni siquiera por mucho el primer estado fuera de la Ciudad de México, que en materia de cultura culta se pueda reconocer; cuando has nacido en un pueblo de ese estado, no naciste en la capital de estado, y tu camino ha sido voluntad y pasión durante muchos años, no sabes de qué forma tus palabras van a tener una repercusión en el corazón de los otros. Si eso ocurre, es la mayor sorpresa que te ganas: yo produje algo que a los demás les dice alguna cosa, que les ayuda a comprender quiénes son. Hace un momento decía que cada uno de los libros respondía a visiones particulares que uno tiene, a preocupaciones, a nociones. Cuando escribí El deseo postergado ya tenía libros que habían resuelto preocupaciones técnicas, formales; cuando llego a El deseo postergado no tengo ya tanto esas preocupaciones, el gran problema a resolver es un asunto que tiene que ver con mi corazón propio, con quien soy yo. Con estas herramientas recuperadas o hechas mías en los libros previos yo dispuse mi corazón para resolver este problema que es el problema de la miseria humana, la noción de que nunca vas a alcanzar lo que quieres, de que siempre lo que deseas va a acabar un poco más allá de tus manos, o un poco más acá y que no lo percibiste, a veces tu deseo queda detrás de ti y ya no tiene importancia. Era un asunto complejo lo que yo tenía que tratar: cómo el hombre vive con monedas falsas, paga su destino con monedas falsas, vive en el cobre de la realidad creyendo que está viviendo el oro de su realidad, y no lo percibe, es decir, continúa en su vida diariamente sin comprender que no ha vivido como quería realmente. No era sencillo, entonces me ayudé de esas herramientas que ya tenía más o menos aceitadas, y decidí que esta poesía tenía que ser un homenaje a los grandes poetas de México. Ya los mencioné Alí Chumacero, Rubén Bonifaz Nuño y Eduardo Lizalde, espero que se vean allí recuperados en algún momento. Es también un mensaje a mis compañeros de barco, que tienen mi edad o edades menores a la mía: señores volteemos a ver a estos poetas, ellos todavía tienen muchas lecciones que darnos. Alí Chumacero que tiene 50 años sin publicar un libro, estamos ya en otro siglo, y él es un poeta vigente, importante, leído y querido por sus contemporáneos, por los que estamos con él viviendo; rompe su silencio cada 10 o 20 años con un poema, con unas cuartillas, pero él sabe que su obra fue hecha con conciencia, es una obra inmarcesible, que ya no la va a borrar el tiempo. Pensemos en este jovenzuelo que es Rubén Bonifaz Nuño ocupado en traducir a Homero, a 3000 años de distancia, al español mexicano, directo; si no tienes corazón y juventud no podrías hacer un proyecto así. Yo veo a Don Rubén, un poeta que conoce todo el estamento de la cultura clásica, pero que también conoce la cultura popular mexicana, y hace un entramado maravilloso entre Minermo o Arquíloco y José Alfredo Jiménez; él nos dice cómo ser eminentemente cosmopolitas, internacionales, universales, y locales al mismo tiempo, sin perder un gramo de prestancia, prestigio o decoro. Lizalde, que es otro personaje importantísimo que no aparece en Poesía en movimiento, que en 1970 publica El tigre en la casa y renueva todo el discurso amoroso: la amada, es decir, la perra, es la misma cosa, nunca antes en la poesía mexicana alguien había hablado de su amada en esos términos, con esa fiereza, con esa contundencia. Lizalde es un conocedor de toda la retórica, que la pone al servicio de la modernidad, al mismo tiempo que se burla de ellos, los utiliza como debe ser. Ahí hay lecciones importantísimas que hay que aprender, quien no quiera verlo, qué lástima. Yo sí quiero verlo, y quiero invitar a mis compañeros de vida en este período de la poesía mexicana, a través de El deseo postergado. Otro personaje, Francisco Cervantes, para quien también es un homenaje, es otro poeta singularísimo, es eminentemente original, poeta muy extraño, que implica cierta formación crítica y de poesía. Es también una invitación a los poetas mexicanos a que lean a estos poetas, que no pasaron por aquí sin dejar sombra, dejan una estela. Yo trato de ser honesto con estas influencias, y trato de ser honesto con mi momento de escritura.

¿Crees que de alguna forma el Premio Aguascalientes sirva para legitimar una obra?

Desde luego que un premio de estas características asegura ciertos caminos de distribución, de recepción de tus materiales que uno no puede evitar observarlas. Estar publicado en una colección como Lumen es un gran honor para un poeta. Creo que soy el único mexicano que ha salido en Lumen hasta ahora, y tus colegas ahí son Walt Whitman, Emily Dickinson, Ted Hughes. Lo más mexicano que tenemos ahí creo que es Don Juan Gelman, porque vive aquí en México. Antes se publicaba el libro en la colección Las dos orillas, de Joaquín Mortiz, que con los cambios que ha sufrido y pertenece ahora a un gran consorcio de editoriales, no tiene interés en la poesía. Eso te va a asegurar una distribución mayor, una colocación del libro entre el público al que tú quieres llegar, eso es una forma de legitimación. Yo no creo que legitime una obra, legitima más bien a un personaje. Además de que te da la gran alegría de que tu obra pueda dialogar con estas obras que has admirado, que has leído hasta la saciedad, que has vuelto sobre ellas para recuperar el sonido. Pienso en José Javier Villarreal, un poeta del norte; cuando te dicen tu obra El deseo postergado puede dialogar con Mar del norte, uno dice: bien, yo a ese poeta lo admiro. Hay por supuesto otros poetas que no son de mi gusto, que están en el premio, pero a los que comprendes desde esta perspectiva: no todas las formas de leer poesía mexicana son las tuyas, hay otras maneras de conocer estos procesos, y qué bueno que estén representadas ahí. Por eso sí, creo que ayuda bastante el premio para que estas literaturas logren su fijación. Si El deseo postergado representa algo, y junto con él los libros anteriores, puede fijar de un modo remarcable en la historia de la poesía nacional esta obra, creo que está muy bien hecho. Creo que es la mejor respuesta a tu esfuerzo, si el Premio Aguascalientes sirve para que junto con El deseo postergado se pueda leer El diván de Moravia, Contradanza de pie y de barro y Pájaros sueltos, excelente. Pero además, si El deseo postergado sirve para que otra vez leamos a Rubén Bonifaz, a Francisco Cervantes, Alí Chumacero, y otros poetas como Abigael Bohórquez, pues entonces el premio no sólo legitimó un libro y a una persona, sino que legitimó una forma de leer la poesía en México.

*Entrevista publicada en el número 10 (diciembre 2007) de Viento en vela.

Entrevista a Juan Domingo Argüelles por Claudina Domingo

2008-02-16T17:54:00.006-06:00

Mínima entrevista con Juan Domingo Argüelles
a 40 años del Premio de Poesía Aguascalientes *

Además de su reconocido trabajo poético, Juan Domingo Argüelles (Chetumal, Quintana Roo, 1958) ha ejercido desde hace 27 años los oficios de editor y periodista. En esta ocasión se dedicó a la investigación, compilación y a la elaboración del prólogo de Antología del Premio de Poesía Aguascalientes 1968-2007, que edita el Instituto Cultural de Aguascalientes y el Centro de Investigaciones y Estudios Literarios de Aguascalientes. Agradecemos al poeta que haya accedido, con todo y remilgos, a esta familiar entrevista.

Entiendo que has elaborado una recopilación de los 40 años del Premio de Poesía Aguascalientes. ¿Qué tanto trabajo implicó ello?

Así es. Se trata de una antología conmemorativa de los 40 años del Premio, que incluye una selección lo suficientemente amplia de cada obra para dar al lector un buen panorama de cada libro. El trabajo fue arduo, no sólo por lo que implicaba la relectura de todos y cada uno de los libros ganadores, sino también porque busqué que las versiones de esta antología incluyeran los cambios que a los largo de los años han impreso en sus obras los poetas. Es decir, en esta Antología del Premio de Poesía Aguascalientes 1968-2007, los lectores encontrarán las versiones definitivas que los poetas hicieron de sus libros con los que originalmente obtuvieron el galardón. Resulta obvio, como en el caso de José Emilio Pacheco, que entre la versión de 1969, de Joaquín Mortiz, de No me preguntes cómo pasa el tiempo y la que el autor incluye en sus poemas reunidos (1958-2000) de Tarde o temprano, hay bastantes cambios. En la Antología del Premio son estas últimas versiones las que incluí. Y, al igual que en el caso de José Emilio Pacheco, lo hice en los casos de todos los demás poetas que hubiesen reeditado su libro con el que ganaron el Aguascalientes.

¿Qué evolución o trazo estilísticos observas desde el primer premiado hasta el más reciente?

En el prólogo a la antología conmemorativa digo una cosa que ahora repito: el Premio de Poesía Aguascalientes no se caracteriza por una sola estética o por una sola poética, sino que abarca una gran diversidad de propuestas, desde la poesía social hasta el poema del juego verbal por excelencia, pasando por supuesto por otro todas las manifestaciones líricas personales. De alguna manera, en sus cuarenta años de existencia el Premio de Poesía Aguascalientes refleja la historia de la poesía mexicana, de su desarrollo a lo largo de las últimas tres décadas del siglo XX y los años que llevamos del siglo XXI.

Tú mismo ganaste el Premio en 1995. ¿Qué significó entonces haberlo ganado con tu libro A la salud de los enfermos?

Lo obtuve, efectivamente, en 1995, y fue para mí una de las más definitivas experiencias, pues me convenció de que podía ser poeta algún día si seguía los dictados de la vocación, y no me dejaba llevar por la corriente de la moda y de los intereses que en literatura acaban siendo siempre dominantes. ¿Quién escribe poesía, con poca probabilidad de éxito comercial, pudiendo escribir una novela? Obviamente, quienes creen que la literatura es una elección y no un destino. En el caso de la poesía, los poetas sabemos que el éxito comercial es prácticamente imposible, y que la prosa narrativa es el género exitoso por excelencia. Pero un poeta no elige ser poeta, sino que, si va a serlo, se le impone como un destino.

De todos los libros que han sido premiados, ¿cuál te gusta más y por qué?

Desde mi punto de vista personal es facilísimo responder, porque mi respuesta obedece obviamente a la preferencia del tipo de poesía que me conmueve y con la que me identifico de manera absoluta. No diría solamente un título, sino varios: Espejo humeante, de Juan Bañuelos; No me preguntes cómo pasa el tiempo, de José Emilio Pacheco; La zorra enferma y otros poemas, de Eduardo Lizalde; Volver a casa, de Alejandro Aura; Mar de fondo, de Francisco Hernández, Música solar, de Efraín Bartolomé, y otros más.

¿Crees que la importancia del Premio sigue siendo la misma?

Como lo afirmo en el prólogo, el Premio significa un honor codiciado no sólo por su carácter orientador respecto de la obra misma, sino también por la satisfacción de ciertas compañías en una lista de nombres que, de una u otra forma, revelan el nivel de la poesía mexicana. Para un poeta de las nuevas generaciones es absolutamente reconfortante estar en la misma nómina de, por ejemplo, Juan Bañuelos, José Emilio Pacheco, Eduardo Lizalde, Hugo Gutiérrez Vega, Coral Bracho, Francisco Hernández, Efraín Bartolomé, José Luis Rivas, Elsa Cross, Jorge Esquinca y Jorge Hernández Campos, por sólo mencionar a algunos de los más notables galardonados. La larga historia del Premio de Poesía Aguascalientes ha tenido de todo y así como ha consagrado a poetas que, en el momento de obtenerlo, poseían una trayectoria indiscutible, también ha revelado a jóvenes talentos que, con el correr de los años, se consolidaron con una obra más ambiciosa y lograda. El Premio de Poesía Aguascalientes es un certamen cuyo máximo valor no sólo radica en su perdurabilidad de décadas, sino también en el alto significado de parámetro estético que ha tenido y tiene para la cultura nacional, en un país donde se dice, con un mucho de exageración, que la poesía no la lee nadie. ¿No tendría acaso que resultar paradójico que el premio por concurso más prestigiado en México sea, precisamente, el destinado a un género literario supuestamente minoritario? Veámoslo de este modo y podremos comprender más objetivamente su absoluta trascendencia.

Entiendo que este año cumpliste 25 años publicando poesía. ¿A qué libros tuyos le tienes más cariño y por qué?

Sí, mi primer libro de poesía lo publiqué en 1982 y lleva por título Yo no creo en la muerte. En efecto, ya se cumplieron 25 años de ello. De entre los doce libros de poesía que he publicado en estos cinco lustros, hay cuatro que me siguen gustando casi íntegramente: Como el mar que regresa, Canciones de la luz y la tiniebla, Agua bajo los puentes y A la salud de los enfermos. Creo que en ellos está cifrada gran parte de mi existencia, pues para mí la poesía no es ficción sino sentido de pertenencia e historia personal, emoción que se comparte. De otro modo, ningún sentido tiene para mí escribir. De estos cuatro y de todos los que he escrito y publicado, A la salud de los enfermos sigue siendo mi itinerario más personal y con el que más he podido comunicarme con otros poetas y otros lectores.

Se sabe que es casi imposible que tú accedas a presentar un libro y se te ve muy poco en lecturas y presentaciones, ¿a qué se debe?, ¿cuándo te aburriste de los corrillos literarios?

Eso sólo me sucede últimamente, a partir de la última década. Antes era al contrario: iba con mucha facilidad y mucho contento a presentar libros. Hoy creo que poco de esto tiene sentido. Accedo a presentar el libro de algún joven o de algún amigo, porque a ellos les puede resultar satisfactorio. Yo lo sufro un poco, aunque también sería exagerado decir que hago martirologio del asunto. Cumplo disciplinadamente, y punto. Pero, sí, en efecto, los corrillos literarios me aburren no por otra cosa sino porque yo mismo soy aburrido. Entre conversar apasionadamente sobre literatura o sobre poesía o sobre lo que sea, en un ámbito profesional, prefiero hacer cualquier otra cosa, incluso leer, pero no realizar una tarea que físicamente me agota y que emotivamente me resulta bastante desagradable. No sé qué tanto platica la gente de literatura, si tiene tan poquito tiempo para leer por estar todo el tiempo platicando. Pero, en fin, cada quien su placer. En esto sí soy definitivo, y no se lo discutiría a nadie. Que cada quien haga lo que le plazca, en tanto le place. Y, en mi caso, uno de mis mayores placeres no es la presentación de libros.

Entrevista realizada por Claudina Domingo (Ciudad de México, 1982).

*Texto incluido en la Revista Viento en vela #10 (diciembre 2007).

Texto leído en la presentación de Viento en vela #10

2008-02-15T15:21:00.001-06:00

*De izq. a der.: Benjamín Morales, José Francisco Conde, Iván Cruz Osorio. (Foto/Archivo Viento en vela).

Ocho momentos de la poesía mexicana en el Premio de poesía Aguascalientes
(a manera de editorial)

A partir de su quinto número la revista de literatura Viento en vela se ha convertido en un espacio de reflexión, de pausa y revisión de autores, movimientos, generaciones y distintos géneros que conforman la literatura nacional. Todo esto con la ayuda de críticos y creadores de distintas generaciones, y visiones estéticas. En el presente número, dedicado a los 8 libros ganadores del Premio Nacional de Poesía Aguascalientes del presente siglo, es decir de 2000 a 2007, la misión es la misma, tratar de reflexionar y hacer la crítica de estas obras que van marcando una vía, entre las muchas existentes, de la poesía mexicana de los últimos años.

Durante el proceso de selección de colaboradores hubo varias altas y bajas hasta que finalmente quedó constituido por los poetas Alí Calderón, Eduardo Uribe, Luis Paniagua, Roberto Cruz Arzabal, además de los poetas de mayor experiencia Daniel Téllez, Marco Fonz de Tanya, y Balam Rodrigo, complementados por los críticos Israel Ramírez, Norma Salazar, Rodrigo Martínez, Eve Gil. También la entrevista realizada a Juan Domingo Argüelles, quien tuvo a su cargo la compilación, investigación y prólogo de la edición conmemorativa de los 40 años del premio.

Con esta publicación aspiramos no a dar la opinión última sobre los libros premiados, sino incorporarnos a la discusión actual sobre las rutas que marcan estas obras y la relevancia del premio.

Cabe señalar que al declararse desierta la edición 2008, la revisión de los anteriores galardonados resulta obligada para comprender el panorama y la condiciones de calidad en que se ubica el premio. En cuanto a las voces que se han alzado indignadas por la ausencia de un ganador, argumentando el detrimento del prestigio de la poesía nacional, podemos decir que la poesía mexicana es mucho más que el premio de poesía Aguascalientes; hay decenas de libros publicados, sin ningún tipo de reconocimiento previo, que lo han logrado, por lectores y críticos, de forma similar o mayor a los premiados. Y como lo han expuesto algunos de los galardonados reunidos en la revista, este premio es finalmente sólo un premio. Los integrantes de la revista Viento en vela hemos querido mostrar esta faceta quizá más institucional de nuestra literatura, en nuestro afán de pluralidad, como lo hicimos con los números dedicados al infrarrealismo, al teatro mexicano contemporáneo, a la narrativa fantástica y realista, a la otra generación poética de los 50, etcétera.

En primera instancia podemos sentirnos satisfechos de ser los primeros en reunir un examen individual a estas ocho propuestas recientes del premio de poesía más importante de nuestro país, y de esta forma dar la cara al ninguneo y la indeferencia reinantes en nuestro medio. Advertimos que cada opinión es responsabilidad del autor, nuestra misión fue la de diseñar un esquema crítico general, no la de censurar las opiniones vertidas por los colaboradores, quienes a su vez serán evaluados por sus dichos ya bien por los lectores, otros críticos o los poetas premiados.

De esta forma Viento en vela llega a su número 10, en casi tres años de existencia, reforzando su misión de convertirse en una memoria crítica de la literatura nacional para nuestros lectores presentes y futuros.

Iván Cruz Osorio

La Renovada Esperanza: Sin Título de Jorge Hernández Campos

2008-02-14T13:28:00.004-06:00

*Jorge Hernández Campos (Guadalajara, Jalisco, 1921-ciudad de México, 2004)

LA RENOVADA ESPERANZA:
SIN TÍTULO DE JORGE HERNÁNDEZ CAMPOS*

por Israel Ramírez Cruz

Por las deudas, para Alí Calderón y Jair Cortés

Tenerlo a la vista nos mueve a pensar que para leer este libro no se necesita mucho más que el impulso inicial. 84 páginas a las que uno mira con curiosidad y de las cuales podría esperar algo que esté en sintonía con lo mucho que se publica en la actualidad: la ausencia de valor y de ética. Además, el lector puede retrasar –sin saberlo aún– el placer, el desconcierto y el retorno al estado de humildad que le espera frente a la gran poesía. Pronto nos damos cuenta que el envión no perdura conforme las hojas se vuelven imposibles de tan bien logradas.

Azar nocturno los
abrazos
La certitud de la
alborada
nos desunió los cuerpos
¡hagámonos pupila con pupila
ciegos!
Venga la lobregura de
más besos.

(“Sed lux”, p. 9)

La certeza del amanecer nos aleja; cosa que sólo la pareja amorosa puede pensar. Pero desde este poema inicial comienzan también los misterios. Tan acostumbrados estamos al encabalgamiento que ahora es norma común que aparezcan en la poesía moderna. Sin embargo, por qué Jorge Hernández Campos obliga al encabalgamiento justo después de los artículos o la preposición. Pareciera que en lugar de funcionar como una prolongación semántica que transpone la longitud del verso, estos encabalgamientos lo que consiguen es justo lo contrario: tensar el sentido del verso en unidades a las que les falta algo. De ahí que “Azar nocturno los” o “La certitud de la” se continúen en el verso siguiente, pero ya han dejado en el lector la sólida sensación de un corte, de una respiración agotada, de una dificultad.

Desde el arranque del libro, lo que parece sencillo se complica al límite en un decir que nos impide compararlo con las muestras recientes de poesía mexicana. La presencia renovada de la poesía en el mundo moderno es un acontecimiento inusual, y esto precisamente es lo que ocurre al adentrarnos en la lectura de Sin Título de Jorge Hernández Campos.

Pero retrocedamos un poco. Valdrá la pena indagar por el nombre del autor que aparece en la portada del libro, por las cualidades del poeta, por sus trabajos previos, por su lugar en la historia de nuestras letras. Bien que vale, y mucho. El poema no nace de la nada y hablar de la trascendencia del autor sirve también para comprender un poco más la tradición en la que se inserta. Pero este acierto de mirar al escritor lo harán quienes hablen de historia, no de poesía. La poesía no está cifrada en la trayectoria del nombre como se piensa muchas veces, ni siquiera en la importancia de los premios que se reciben. Y quizá esto que parece demeritar a la persona que firma este volumen, no tiene otra intención que engrandecerla al reconocer su importancia al margen de modas, grupos culturales, edad o demás elementos externos al terreno de la estética.

Jorge Hernández Campos mereció en 2001 el Premio Aguascalientes no por su trayectoria literaria, sino por un volumen de 32 poemas que denotan la maestría del oficio y la alta zancada de su firme aliento. En términos generales podemos decir que existen componentes que le dan cohesión al volumen: el tono homogéneo que recorre los textos, la recurrencia de ciertos temas como el pájaro y la presencia de lo aéreo y evanescente, los opuestos y antagonías, la vista y su papel dentro de la percepción del mundo, la experiencia de la pareja, el yo pasivo o dependiente del tú al que se dirige el discurso. Y esa estructura se reafirma con lo bien hecho que está todo lo anterior.

Pero iniciemos con el asunto que parece más complicado de explicar dentro del texto poético. El tono es, en sentido directo, una cierta inflexión en el habla, un matiz según la intención o el estado de ánimo del enunciante. Y desde aquí ya se nos presenta el primer obstáculo: cómo comprobar que el tono que se percibe en el texto corresponde a la intención o estado de ánimo que el emisor quería plasmar. Vayamos aún más lejos, ¿importa que se compruebe? y ¿cómo enriquece la lectura su identificación? Por ejemplo:

Consuélanos hoy
vinagre del amparo
Nos caemos aquí
nos alzamos allá
lastrados de esperanzas

Andamos
por el camino real
resplandecientes
de harapos
preguntándonos
cuándo hemos de llegar
a la posada ésa
donde nos darán pan
lentejas
y degüello
(“Jornaleros”, p. 33)

Pero el tono es, consecuentemente con lo dicho arriba, la forma en la cual el lector se siente interpelado por el poema. De tal suerte que en “Jornaleros” está claro lo que ocurre a lo largo de gran parte del volumen. Por una parte tenemos una serie de referentes que denotan bienestar (consuelo, amparo, esperanza, resplandor, posada, pan, lentejas) y, acompañándolos de manera armónica, están los que denotan infortunio o fatalidad (vinagre, caída, lastre, harapos y degüello). De tal suerte que el lector percibe la ambivalencia entre la súplica que pide parabienes, pero que al mismo tiempo sabe que al final se le dará el amparo y posada previa a la muerte. Esperanza no en la salvación, sino esperanza de que llegue el final a su justo tiempo.

El tono del poema incide en la comunicación que se logra gracias al discurso lírico. El tono funda un lazo de relación –aunque indirecta y no del todo clara– entre lector y escritor. Después de establecer contacto el lector sabe que hay sentimientos en común que lo hermanan con aquél. Si recordamos la proposición de que la lírica representa un acto de habla con nosotros mismos en la soledad, cómo pasar por alto versos donde la lectura del texto nos lleva a hablar con nosotros mismos en un diálogo rítmico que transita del espacio de la casa a la memoria, de la escritura a las aves, de las naves al mar. Basten para corroborar esto las dos odas que escribe Hernández Campos a la mano izquierda:

En la tiniebla de la madrugada extiendo mi mano izquierda, que con vocación nihilista te busca a sabiendas de que no va a encontrar nada, y menos que nada a ti.
(“Segunda oda a mi mano izquierda”, p. 81)

El tono se reconoce no sólo por las palabras utilizadas, sino por cómo ellas nos conducen a participar de estados de ánimo. Dentro de los límites de su polisemia, el signo poético permite interpretar una atmósfera anímica que se sumará de manera decisiva al proceso de interpretación global del texto. Es cierto que el lector sufre un proceso de aprendizaje gradual, pues todo lector, en sus inicios, configura casi siempre una única lectura-interpretación del texto. Está seguro de que el libro “dice” lo que el cree. Pero conforme desarrolla más herramientas, este proceso se hace más eficaz y será capaz de proponer múltiples lecturas-interpretación que funcionan de manera paralela mientras no decidamos al final cuál es la mejor o que satisface todas nuestras experiencias. Así, al avanzar hacia el final del texto, elegiremos de entre ellas la más sólida. Seremos capaces de responder y sustentar juicios sobre nuestro proceder. Para abreviar esto, las lecturas paralelas, son caminos que abandonamos o dejamos latentes como posibilidades al emitir un juicio global sobre lo leído. Por ende, el lector desarrolla capacidades que lo llevarán a elegir si el tono que corresponde mejor al poema será el de burla, tedio, queja, petición, alegría…

Por ejemplo, en la cita anterior, no existe una doble lectura en el tono –no hay una ironía, sino un camino directo y claro que hace percibir el dolor. En estas dos odas –que no dejan de recordarnos aquellas Odas elementales– ocurre que a través del resquicio que quiebra la soledad aparece la compañera y la nostalgia, “y la nostalgia [–leemos–] está hecha de naves que se han hundido y reposan en el fondo del mar, en esa región que empieza donde termina mi mano izquierda. La mano con la que no puedo asirte”. Poemas donde se revela la impotencia; la mano no sirve como cuerpo si no puede tomar entre los dedos, si no hay un otro que sienta la caricia. Así como en este poema, los lectores de Sin título perciben un estado de ánimo que da unidad al volumen. No es ni amargura ni queja, pareciera sopesada resignación o, más precisamente, aceptación del presente con todas sus caras. Un estudio que se centre en las imágenes de pérdida en el libro seguramente revelaría que a ellas las acompaña también una aceptación o musitada esperanza. Esa inflexión de la voz que revela un estado de ánimo nos hace pensar que este es un libro al que no olvidaremos pronto. Duele leerlo, duele asumir con toda convicción el pacto de lectura.

En otros ámbitos, dentro de los temas reiterados están aquellos que aluden a las paradojas, contrarios, contraposiciones.

Mientras discurro
el aura ata y desata
cintas y celajes.
Cerrarás la ventana, la
cerrarás, porque
la cerrarás, como se cierra
una boca por dentro.
(“Sed lux”, p. 11)

Pero esta aparente oposición lo que crea es un sentido de totalidad al que no puede detener o enfrentar el sujeto lírico. Tan rebasado se sabe que los últimos cuatro versos de “Sed lux” apuntalan sólidos esta imposibilidad en la enunciación de un futuro que no sólo por repetido se espera demoledor. Qué puede hacer frente al futuro casi cierto de que se cerrará la ventana-boca y él no puede-podrá abrirla. Si además de esto recuperamos la carga de sentido que existe en atar y desatar de la contraposición inicial, nos damos cuenta que el conjunto de la estrofa se advierte solidamente construido como una totalidad infranqueable.

Muestras de este mismo recurso los encontramos en: “el caballero / es no es, es no es, es no es / en el trémolo / de los relámpagos”; “Te abrazo y desabrazo / al compás del aliento”; “monta y des / monta huecos virtuales entre / la carcomida arquitectura”; “que es y que / no es, que representa pero // no representa, me mantiene / suspenso”. De aquí que surja la pregunta, por qué decir algo por medio de su negación, de su contraparte, de sus oposiciones. El recurso tiene una función dentro del poema, una función que en este caso remite paradójicamente a la precisión, a la idea de totalidad y a la sensación de impotencia frente a los acontecimientos. Tres resultados que se imbrican a cada momento como unidad sólida en la lectura del libro.

Cercano a esto hallamos los ejemplos donde se presentan situaciones o acciones que denotan lo incompleto, la imposibilidad o la carencia de atributos naturales en las cosas presentadas: “El animal inacabado / ama el frenesí de su galope”; “Llueve / sobre el caballo / que no quiso arrancar / Llueve / sobre el jinete / caído en el barro”. El animal inacabado y el coche que no quiere funcionar son muestras de que aquí se presenta el revés de lo que se esperaría: “el revés, siempre el revés, de su historia” leemos en “Enero en Buda”. Para qué, para decirnos que todo tiene otra historia, como posibilidad, como certeza. De ahí que en este poemario la presencia de ese “otro” sea también fundamental.

En ocasiones la voz poética se habla a sí misma desde una segunda persona del singular, como en “Ejercicio de tiniebla”:

La tiniebla
te aceita los ojos
los ojos niegan la tiniebla
que niega los ojos

Yaces en la tinta
velas y esperas
en el fondo del tintero […]

Ahora siéntate
recoge tus cabellos
y levanta la frente
Ya viene la pedrada.
(“Ejercicio de tiniebla”, pp. 47-48)

Tenemos entonces un ejercicio de exploración y autoreconocimiento. Pero junto a ello, también existen ejemplos donde la voz se dirige a un destinatario diferente. Esa otra historia que se entrevé en el poemario quizá sea la del ser que nos acompaña, porque quizá el amor, la pareja o la compañía nos restituyan la totalidad del mundo. Por ello a lo largo del libro la voz poética apela con recurrencia a ese tú. Casi podríamos definir a esta voz en primera persona como suplicante o necesitada, pues es el otro quien hace y obra sobre él.

El yo se reconoce incompleto: “Yo soy hoy / el balbuciente / que es ese a quién al que se le quiebra / la saliva”. Sin embargo, ese tú no será un desdoblamiento de la primera persona: es claramente un destinatario distinto; por ello el resultado de la lectura del poemario nos motive a pensar aún más en la imagen de deriva en la que se encuentra el enunciante. No sólo hay súplica y petición, sino que hay una certeza de inutilidad frente al destinatario.

Me llevas delante de ti
como una trompeta.
Tu aliento en la nuca
me inflama las fauces canoras.
(“Exeunt”, p. 30)

En este sentido, el poemario refleja un lirismo donde la presencia del tú es también capital:

Ayer paseábamos
cogidos de la mano
por un huerto de árboles
con frutos del Bien y del Mal

Dame otra vez la mano
mientras aún queden huesos
y mientras avanzamos
usemos los dedos
para contar las sílabas
de un poema imposible
(“Pavana”, p. 74)

Mucho se podría comentar más sobre la presencia del tema de la poesía y la escritura en el libro; de la forma atrevida en que consiguen eneasílabos en “La silla de Wittgenstein”; de la presencia de imágenes relativas a la escalera, al estar de pie; de la sensación inusual que provoca la lectura de formas romanceadas en algunos textos (“blanca palomica”, “Piedad dejome prisionero / de aquesta divina telaraña”…); del papel de la memoria en el poemario, de la excelencia del poema “De retorno” o del dolor que habita “El ruiseñor de la mañana”. Mucho podría decirse y, estoy seguro, que se dirá en reconocimiento de este libro.

Jorge Hernández Campos es uno de los poetas que nos devuelven la esperanza en la poesía, además de que es uno de los que mejor han refrescado el ámbito de nuestra poesía en el recién iniciado siglo XXI. En un tiempo donde pareciera que ser poeta joven es sinónimo –absurdo, pero sinónimo– de buen poeta o de poeta que vale. Jorge Hernández Campos nos recuerda que la verdadera poesía no tiene qué ver con edades o reflectores, sino con palabras.

*Texto publicado en el número 10 (diciembre 2007) de Viento en vela.

Partir de donde la ceniza cumple sus hábitos [sobre Los Hábitos de la Ceniza] por Marco Fonz

2008-02-13T14:10:00.009-06:00

Partir de donde la ceniza cumple sus hábitos*

Gottfried Benn escribe: “Probablemente el Yo lírico ha surgido de dos formas, la explosión y el recogimiento; una es brutal y una es tranquila y ambas conocen el método de la ebriedad: se cae en lo insondable, exangüe, y después sobrevienen los ímpetus con las pruebas de la visión.”
Al convertirnos en lectores de la ceniza nos damos cuenta de que entramos a mundos de infinita riqueza. Mundos creados de evocaciones y brillos directos de personas y lugares que nos dan un mismo cuerpo que somos nosotros mismos. Los hábitos de la ceniza nos lleva a vivir directamente los cuatro elementos. Poemario de pulsaciones profundas. De miradas graves y contundentes. Las cuatro partes que forman el poemario pertenecen a ese Yo lírico del que habla Benn.

Nacidas de la explosión y el recogimiento. Como un antiguo “Aedo” Jorge Fernández Granados nos guía por el camino del sueño y el recuerdo. Xihualpa, lugar de lugares. Lugar que inaugura el comienzo de la casa. El reconocimiento de las cosas la naturaleza del ser viviente junto con su entorno. Ahí vive la infancia el ser humano. Ahí junto con los seres que acompañan su sorpresa y sus dudas. El poeta nos pregunta:

¿Dónde estuvimos antes de ser estos que somos?

El microuniverso del poeta se torna el viaje de reconocimiento. El viaje del héroe en post de su misión de fracaso y gozo. El interno se cuestiona sólo para darnos respuestas del exterior, del macrouniverso.

Es inevitable reconocer lugares y personajes. Todos con distintos nombres de los que conocemos pero con las mismas nostalgias y esperanzas. Cada quien sus muertos y sus espectros y sus vivos. Pero ese cada quien se convierte en una comunidad de compañías necesarias para seguir creyendo en la poesía.

Los hábitos de la ceniza obtuvo el Premio Nacional de Poesía Aguascalientes 2000. Fines del siglo XX principio del siglo XXI. En sus poemas encontramos este tiempo compartido. Inicio de la magia y la maravilla. El aprendiz nos enseña sus últimos pases mágicos. El mundo como ese bosque de signos que es la vida y la muerte. Y al cual entramos no como maestros sino como alumnos que vamos descifrando los elementos y la alquimia del ser.

Dos nombres en dos poemas: Villaurrutia y Onetti. Virgilios en el mar de relámpagos que son los poemas de Fernández Granados. Nombres emblemáticos y pilares del poema y la visión literaria. Hombres con lecciones de vida y obra. El aprendiz nos convierte en lectores de cenizas, en escrutadores de la materia formada de materia. El cielo dentro de lo oscuro, la gota de agua dentro de la tinta. Hay que oír sentir el vértigo acompañarnos por nuestros paseos matutinos y contemplar como todo aprendiz el resolver los enigmas del tiempo y del espacio.

A dónde van las cosas que nos duelen,
las que vivimos así, calladamente,
contando nuestros pasos que se borran.

El poeta pregunta constantemente. Preguntas que se convierten en sabiduría. Pero no por la respuesta que encontremos sino por la luminosidad de la duda en el manejo perfecto de las palabras. Después como invitación: Los círculos, el juego. Yo fui dios por un momento y jugué a los dados. El poeta nos invita y yo tiré un seis como principio:

Alteridad.
Donde titubea lo repentino,
yace y hace en una estrella limitada
el ya burlado orbe de signos.

Vuelvo a tirar y me sale otra vez el seis. Parece que tendré que leerlos normal y del uno al seis. Los números del dado no están conmigo hoy y prefiero la certeza a la suerte pero igual me responde el poeta con su magnífico canto.

La nostalgia del azar. El juego y el sueño como primera invención para seguir reconociendo. Agudizo mis sentidos y el poeta me dice:

Oír en esos cantos
lo que tiembla
lo que nada
lo que mira,…

Y tiemblo y veo y nada y miro y entonces:

para caer,
después,
al fin,
como un sueño más
del agua.

La ilusión convertida en nombre propio y en cuerpo de cenizas.
Y al fin vemos entre el brillo del claro-oscuro de la ceniza La ventana. Todos tenemos en nuestros recuerdos una ventana. Todos somos en algún momento esa ventana. Y ahí vamos a ver por ella a un pequeño que recuerda ese día. Y ese día son todos los días y noches:

El sol era un perfume…

Y al leer sabemos cuál es ese perfume y cuál ese sol. Sabemos de lo que nos habla el poeta, sabemos que Fernández Granados nos lleva más allá de nosotros mismos y por momentos nos recuerda la fragilidad de la existencia. Lo posible imposible se cumple y es única joya de imaginación. La realidad deja de ser esa cosa sólida y gastada y se vuelve un luminoso ser de nostalgia evocativa.

Algún día despertaremos ahí,
a un lado de la luz, como los pájaros, tal vez viajaremos en la niebla
con una rama de olivo entre los dedos,
cansados de esperar, obedecer y morir,
salvajes como el dios de nuestra infancia.
Algún día, cuando la maldición del tiempo se termine,
tocará nuestra frente el agua de un umbral perdido.
Ese día estaremos de regreso.

Al final Los hábitos de la ceniza de Jorge Fernández Granados cumple con lo prometido por los primeros poetas. Escribir todos el poema. Hacer de la poesía la experiencia sensorial y de vida tan necesaria para seguir soñando y jugando este destino y responsabilidad de estar vivos y ser vivos. Al final los hábitos de la ceniza se cumplen dentro y fuera de la lectura y dentro y fuera de la existencia.

Marco Fonz de Tanya (ciudad de México, 1965)

*Texto incluido en el número 10 (diciembre 2007) de Viento en vela.

Criterios de tiento y pifia [a propósito del Premio de Poesía Aguascalientes]

2008-02-11T22:43:00.001-06:00

Criterios de tiento y pifia*

Por Daniel Téllez (ciudad de México, 1972)

Partamos de la noción de que todas las cosas u objetos existen tal y como quieren ser percibidos, al menos en relación con quien los aprecia, y ante quienes –más allá de su valor natural- satisfacen una necesidad humana, adquiriendo así, cierto valor de uso. Se despliega una relación contenida en la naturaleza del objeto, en tanto este simboliza una propiedad nueva por sí mismo, al que se añade el valor utilitario que el hombre le adjudica, tasando, dicha empatía, en un referente de necesidades y deseos. En el caso de la poesía, la percepción ostensible supera la simple impresión de objeto de ornato, ensanchando una serie de propiedades humanas, llamémosles así, en cuanto que la poesía sólo existe como tal en relación con el hombre, haciéndolo morador de la experiencia vital que abraza. Si la poesía admite la noción de fecundación del mundo, con miras a perturbar el arcano ignorado por el hombre, entonces suponemos que el contacto –con la poesía- salva sus impresiones aturdidas por los valores de cambio que se le aparecen como propiedades de las cosas sin relación con él. Así tenemos una doble relación del valor que el hombre le concede a la poesía: ora como una propiedad del intelecto que permite penetrar y suponer a través del poema, lo que conocemos potencialmente, ora como la consumación de la experiencia personal, armónica y conforme a su naturaleza y tiempo.

También el poeta procede en intervalos fecundos de su creación, esclareciendo el valor de la poesía, poniendo de manifiesto su significación humana, estética, incluso social, con lo cual está en condición de responder con firmeza al reflujo de las imperios que gestan su escritura. Empero, requiere fundarse y depurarse como lector, a sabiendas de que el poema sustenta propiedades reales, que sólo se potencializarán cuando el poema se encuentre en relación con el hombre social, con sus intereses y necesidades. Por ello, el poeta resulta visto socialmente como más apto a la sensibilidad y la intuición, confiriéndosele el ejercicio de escudriñar los ánimos de los otros hombres, fijando distancias objetivas y proximidades subjetivas poéticas. Sin embargo, resulta singular la relación, cuando el individuo-poeta pertenece a nuestra época, y como ser social se inscribe en la malla de relaciones de nuestro medio literario, del que se nutre, y su apreciación poética de los otros poetas, o mejor dicho, sus juicios de valor de la poesía de los otros se ajustan a pautas, criterios o valores que él no crea ni manifiesta personalmente –por lo regular- y que tienen una significación colectiva dentro del medio literario. Por ello, cualquier juicio que afecte el valor de la poesía de un sujeto no puede reducirse a una reacción puramente individual, subjetiva, como sería la de cualquier vivencia espontánea; toda atribución de valor provocada por la presencia del poema, repercute en las concesiones individuales de los otros sujetos.

Es un hecho consumado, que en nuestro medio literario, a decir de muchos, tan domesticado y dado a ventilar las diferencias, el poeta se niega a conferir valor a las circunstancias bajo las cuales la escritura de los otros, se construye. Rehuida y expuesta gradualmente como esencia disfrazada, la poesía es ignorada y evitada en un ímpetu proporcional a la agudeza que la lectura le habría permitido experimentar, como valor ostensible que a ese poeta le permitió convertirlo en su ropaje. En teoría no habría necesariamente algo malo; las discrepancias escriturales no son necesariamente imputaciones al ejercicio del otro. El problema real es hasta dónde los poetas mexicanos han limitado gradualmente sus estrechos límites, no frente a aquello que se inviste poesía, lo que sería aceptado por si mismo, sino que, alejados de todo orden de lectura atenta y detenida, común a todas las experiencias que hacen un poema, se intensifican los apasionamientos doctrinarios por recuperar un solo conocimiento sobre el hecho poético, en tiempos vertiginosos que parecen no aceptar ideas definitorias. El poeta, poseedor de un saber nombrar el mundo, pierde el punto de contacto aparente con sus otros pares; forma de la renuncia absoluta y de la miseria poética inmutable que nos impide hallarnos frente a frente en una relación peculiar con la obra poética de otro poeta; con su valor real que nos permitiría sumarla a nuestros bienes literarios. Esto se ahonda cuando se trata de apreciar cierta obra literaria premiada en algún certamen. En apariencia todo laurel –regional o nacional- palpita en las certezas valorativas a la obra, que todo poeta incorpora a su quehacer; sin embargo ubicarlo bajo los reflectores de la inmortalidad por ello, no se explica ni por el objetivismo ni el subjetivismo que la acción sugiere. Otorgarle un reconocimiento a una obra poética la inviste –en teoría- de una objetividad peculiar que no puede reducirse al acto psíquico de la lectura individual de los miembros del jurado. Se trata de una objetividad que trasciende el marco del jurado, las propiedades valiosas atribuibles al poemario, y la relación con los otros sujetos-poetas. Existe pues, objetivamente, es decir, con una objetividad literaria admitida culturalmente. Empero, bajo la lupa de nuestra tradición emergente, un premio literario es trofeo beligerante que divide e ignora.

Es sabido, en nuestra historia literaria reciente, la polémica generada por el Premio Nacional de Poesía Aguascalientes, considerado el máximo galardón a un poeta mexicano vivo; polémica excesiva generada por los mismos poetas, si bien se ve, quienes parecen asumir la impotente voluntad de dialogar con la obra literaria premiada, intercambiando la trascendencia del efecto de la querella personal por encima del poder sólido del libro e incluso sobre el efecto producido en el jurado que determinó premiarlo, ensombreciendo el fragmentado ambiente poético nuestro. Esta actitud de ignorar la insinuación del libro, a reserva de asumir la existencia de cierta crítica falsa o mal intencionada, admite nuestra carencia de crítica real, relegándola a un nivel inferior a lo que el mismo libro “supuestamente dispone”. En la asignación de los más recientes premios Aguascalientes, abundan momentos en que los ímpetus “críticos” se han relajado hasta convertirse en una actividad de primer orden, injuriosa por decir lo menos, en foros impresos y en charlas de sobremesa; virulenta, por otra parte, por transitar ahora en la web, vía el blogspot o enviada adjunta en archivo, o bajo la rúbrica de spam. Atenidos a la dinámica de la crítica, al tiempo que se emplea para elaborarla, su disposición para hablar sobre el autor en cuestión, el intercambio del poder creativo personal –del que sustenta la crítica- por un asombroso ejercicio de satisfacción, permitiría calificarla como un verdadero juego de inspección. El cálculo general diría que la crítica reciente a las cuatro últimas obras ganadoras del Premio Aguascalientes se ha ejercitado desde la conciencia y procurado desde la colectividad de los otros que comparten la misma circunstancia lectora y creadora. Empero, dicha inspección “personal” a la obra literaria tiende a extremarse, cacareando en ello cierta inferioridad e infelicidad creativa personal. Actos fallidos que relegan las ideas, eximiendo su vigencia fructífera proporcionalmente inversa a la definición de nuestra época poética mexicana. Atmósfera de insatisfacciones personales que discriminan la verdadera rareza literaria nuestra, por llamarla de algún modo; desviamiento por la peculiaridad del temperamento poético que modulan a saber: Reducido a polvo de Luis Vicente de Aguinaga, Hay batallas de María Rivera, Boxers de Dana Gelinas y El deseo postergado de Mario Bojórquez.

Si bien es cierto que ningún poeta alcanza por sí solo la trascendencia, como bien quería Eliot, sino desde su apreciación y vínculo con los poetas y artistas muertos, también resulta necesario suponer el diálogo con sus congéneres. Si la premisa es valorar una obra en contraste, comparación y simultaneidad a todo lo que le antecede, también es factible reconocer el orden dispuesto cuando la obra se crea y llega hasta nosotros lectores, alterando y ajustándose a su propio valor y teniendo como referencia ese acuerdo tácito entre el pasado y el presente emergente. En nuestra tradición actual, encarna una doble responsabilidad, estar al tanto del pasado tanto como el afán de conocimiento lo permita, esto es, de tal modo que la conciencia desarrollada se manifieste críticamente de sí misma, y, por otra parte, sean recurrentes sus búsquedas alrededor de las poéticas que se gestan dialogando con dicho pasado canónico. Procurarse la conciencia de nuestra tradición literaria, entablando indisolublemente el diálogo con la poesía que se construye desde ese escenario. Sin embargo, la crítica deshonesta –adrede a las cuatro propuestas antes mencionadas- busca suprimir la despersonalización a la que tendría que someterse toda obra literaria, poniendo en el ojo enjuiciador al poeta por encima de la poesía. Fórmulas de la repetición y de los reverberos a los que se vuelve constante en nuestro medio, buscando legitimar el nombre del poeta, omitiendo lo que el poema en sus entresijos retoma de la tradición. En términos de interpretación del poema parece contravenir aquella esencia señala por Paúl Valéry, en cuánto el escritor está dispuesto a sacrificarlo todo, menos la conciencia de lo que hace. Desafortunadamente, parece difícil arribar a una concepción análoga de las relaciones conscientes que trenzan el poema, así como en la disposición urgente para la discusión fructuosa entre poetas. Baste mirar las conexiones inciertas entrelazadas a raíz de la aparición de los cuatro títulos ya citados.

Luis Vicente de Aguinaga, ganador con Reducido a polvo, del Premio Nacional de Poesía Aguascalientes 2004, concilia poderosamente en su escritura bastas voces de su tradición, la que críticamente comparte y asume y sobre la que cultiva sutilmente un raro equilibrio entre forma y pensamiento. Ancha escritura, ya revisitada en sus anteriores libros, que arroja cierta densidad sobre el pasmo de su voz; heredera irredenta de esa tradición en la que se sostiene. Textura poética en apariencia sencilla, la escritura de Reducido a polvo zarpa de elementos triviales para dosificar cierto delirio lingüístico –que rebasa el simple juego, rayando en la erudición- para nombrar las cosas, resistiéndose al mismo horizonte. Espacio abierto de trozos, líneas limítrofes entre la vida y la muerte, el origen y el fin, la luz y la sombra de rostros irreconocibles en la roca, la sal y el polvo. Arteria retórica de las formas precisas cuyo desgaste, fue toque de queda para que varios poetas denostaran –al momento de la aparición del libro- su curiosidad intelectual eminente, revestida de ironía, humor y reflexión crítica. Al ruido de la crítica, por los desaciertos señalados en un libro, deberíamos armonizar la honestidad atribuible tanto a ella, como al acontecimiento anticipado en la disposición del libro, relación intrínseca en la que la obra adquiere su estatuto como libro premiado. Así se integra de acuerdo con la tradición literaria, como un bien específico, cuyo valor es imputable desde el momento de que la crítica se ocupa de él.

En el mismo tenor, Boxers de Dana Gelinas, Premio de Poesía Aguascalientes 2006, al echar mano de elementos superfluos y frívolos, tras un escaparate de cualquier centro comercial, lejanos de la poesía y apartados de cierto afán esteticista, acuña un elemento novedoso –arma de dos filos- que se manifiesta en la estructura y disposición de los poemas que conforman el libro: es sólo tránsito y quietud, corazonada y especulación lo que sostiene su discurso. Si bien es cierto que ese carácter poco pretencioso siembra dudas en poetas lectores detractores de esa hechura posmodernista de lenguaje kitch, también lo es que involuntariamente desentume nuestra anodina poesía. Boxers logra ser superficial –derogando el tratamiento de los poemas, a sabiendas de que cada uno es una estación de la contemplación y una grotesca órbita del consumismo-, al grado de exasperar al más cándido lector, erigiéndolo en juez versado capaz de avasallar multitudinariamente a la obra. La mano dictatorial de la crítica, le atribuyó adjetivos como sexista, malograda y gomosa. Sirva este ejemplo para entender cómo opera buena parte de nuestra crítica purista: en el momento en que una línea o un verso, insulsos a decir del ojo del examinador, logra llamar su atención, un impulso eficaz perfila, palmariamente, los méritos o descréditos del poeta, vertidos en su reseña. Si ha de menester elogiar, el trato a la obra es general en sus propiedades ornamentales; si ha de subrayar gazapos, se tiende a omitir la pincelada de las gracias que permiten el contraste, ridiculizando en detalle esas desviaciones, citadas textualmente por demás, invadiendo incluso, la lectura obsequiosa del activo lector, aquel que desatiende tientos que le quebrantan sus propias conjeturas alrededor de la obra literaria.

Casos diferentes, pero no por ello, extraños en los avatares recientes, representan los libros Hay batallas, con el que María Rivera obtuvo el Premio Nacional de Poesía Aguascalientes 2005, y El deseo postergado, con el que Mario Bojórquez, obtuvo el mismo galardón en 2007. Con indiscutible animadversión ridícula y petulante, aunada a la audacia que obliga a manifestar todo cuanto se es incapaz de abrigar, varios creadores hicieron gala de ese convencimiento y se arrojaron gozosamente al ruedo del descrédito literario. Patronos de la sospecha, esgrimieron argumentos –sentimientos encontrados- que domaron el valor palmario de la obra poética, trocándolo bajo el recelo de las dables relaciones entre poeta galardonado y alguno de los poetas cercanos a él, miembros del jurado que les otorgó el reconocimiento. Así, se dirigió el martilleo antes de la publicación del libro premiado, poniendo en el banquillo de los acusados al poeta en cuestión y, proscribiendo impunemente, hasta hoy, el diálogo con la propuesta poética.

Bástenos, revisar la acometedora escritura de Hay batallas, donde el poema es cuerpo, grafía del desasosiego, de la batalla que hay que saldar para librarse del paso ineludible del tiempo. Escritura que, cuando hace uso de puntos suspensivos para agrietar el poema, testimonia su cauce, tiempo y tránsito, también el desmembramiento frente al tiempo, su tiempo. Escritura de la añoranza desesperada del nacer muriendo, de la compartición del pan, la sal, la muerte, Hay batallas se nos presenta como un credo a la agonía; respuesta tajante que acepta la muerte o el letargo al entorno y las cosas nimias que deshabitan el espíritu. La escritura de María Rivera logra materializar la aridez de una casa-patria, de un cuerpo-ser intangible; polvo-tristeza que cubre la casa, la memoria, el cuerpo-aire, la casa-cuerpo en que gravita la incertidumbre interna del tiempo y del vivir. En la misma línea, El deseo postergado, de Mario Bojórquez, parece reconciliarnos en el misterio de la condenación y de la miseria del espíritu humano, necesariamente trascendental en el dolor y el abandono, muy a pesar de su libertad creadora y lucidez virtuosa. Llamada áspera de los momentos acuosos en que el espíritu se somete a la experiencia amarga de la vida, enjuiciando su existencia e imantando su otredad bajo el discurso del eterno retorno. Inserto expresamente en la enorme tradición mexicana y del renacimiento hispánico, en cuanto a la cadencia, expresividad y combinaciones métricas, El deseo postergado, logra purificar el descalabro sentencioso del espíritu sobreexpuesto a su tiempo y tragedia, imposible de saldar.

Frente a la maquinación de enjuiciamientos y de contrareseñas cuyos cruces atienden a principios y motivos disconformes, habría que pugnar por una verdadera asepsia de nuestra crítica imperante. En tanto sigan multiplicándose conjeturas arbitrarias y escarnios a la imagen del poeta, como directrices de complacencia y seso, nos seguiremos alejando del pretendido canon de la crítica, aquella que justiprecia la obra literaria como concierto desprendido de la naturaleza creadora del hombre. Quien se regodea señalando defectos en una nueva obra -apuntaba Coleridge- no me está fijando nada que no haya convenido en mi lectura sin la ayuda de su revelación. Por el contrario, el examinador lúcido que resalta la belleza de una obra naciente, desenmascara el misterio, lega impresiones que la experiencia sola, no habría permitido augurar. Ruedos de nuestros angostos cotos críticos. Sólo la zozobra serena y el aliento vigoroso frente a nuestra poesía nos apostarán como testigos postreros de nuestra historia literaria emergente, alejados de la emoción insulsa que ha escrito capítulos incendiarios y verdaderamente ingratos.

*Texto incluido en Viento en vela #10 (diciembre 2007)

Revista Viento en Vela #10

2008-02-10T23:15:00.004-06:00

Este es el número 10 de la Revista de literatura y gráfica Viento en Vela, el cual está dedicado a los 8 libros ganadores del Premio Nacional de Poesía Aguascalientes del presente siglo, es decir de 2000 a 2007. Se trata de un análisis sobre estas ocho obras realizadas por críticos y poetas, entre los que se cuentan: Alí Calderón, Daniel Téllez, Marco Fonz de Tanya, Jair Cortés, Israel Ramírez, Norma Salazar, Rodrigo Martínez, Eduardo Uribe, Balam Rodrigo, Luis Paniagua, Roberto Cruz Arzabal, Claudina Domingo, Eve Gil. Este trabajo de crítica literaria fue supervisado y diseñado por Iván Cruz Osorio. Esperamos que puedan acompañarnos y adquirir este ejercicio de pausa y reflexión sobre estas propuestas, desde Los hábitos de la ceniza de Jorge Fernández Granados a El deseo postergado de Mario Bojórquez, que marcan una vía, dentro de las muchas, en la poesía nacional. Este trabajo crítico fue diseñado por el poeta Iván Cruz Osorio, con el diseño gráfico de Santiago Robles e ilustraciones de Alejandra España.

CONTENIDO

Ocho piezas para el rompecabezas de la poesía actual (por Alí Calderón)
Criterios de tiento y pifia (por Daniel Téllez)
2000-Los hábitos de la ceniza de Jorge Fernández Granados (4 preguntas, por Iván Cruz Osorio y Gabriela Astorga)
Partir de donde la ceniza cumple sus hábitos (por Marco Fonz de Tanya)
Los hábitos de la ceniza o la memoria como un segundo incendio (por Jair Cortés)
2001- Sín título de Jorge Hernández Campos
La renovada esperanza: Sín título de Jorge Hernández Campos (por Israel Ramírez)
2002- Coliseo de Héctor Carreto (5 preguntas)
Coliseo: una voz interior (por Norma Salazar)
2003- Dylan y las ballenas de María Baranda (5 preguntas)
Dylan y las ballenas o la transfiguración del poeta (por Rodrigo Martínez)
2004- Reducido a polvo de Luis Vicente de Aguinaga (5 preguntas)
Pero también a pesar del polvo: sobre Luis Vicente de Aguinaga (por Eduardo Uribe)
La permanencia que se fuga: Reducido a polvo (por Luis Paniagua)
2005- Hay batallas de María Rivera
Logomaquia, religión y deicidio en Hay Batallas de María Rivera (por Balam Rodrigo)
2006- Boxers de Dana Gelinas (5 preguntas)
Totalmente poesía (por Eve Gil)
2007- El deseo postergado de Mario Bojórquez (5 preguntas)
Acercamiento a El deseo postergado (por Roberto Cruz Arzabal)
Mínima entrevista con Juan Domingo Argüelles, a 40 años del Premio Nacional de Poesía Aguascalientes (por Claudina Domingo)

2007-11-13T14:20:00.000-06:00

Editores independientes libran ardua batalla contra emporios

Por Ana Mónica Rodríguez

En La Jornada, 13 de noviembre de 2007

( Fragmento, aquí se puede leer completo )

Absurdo del Fonca

Iván Osorio, del consejo de redacción de la revista Viento en vela, que cumple su tercer año en circulación, señala: “Esta publicación recibió la beca Edmundo Valadés, otorgada por el Fonca (Fondo Nacional para la Cultura y las Artes), instancia que nos entrega recursos económicos, pero no de distribución. Ni siquiera en sus librerías Educal.

“Es absurdo que el Fonca invierta recursos para producir una revista de literatura y lo increíble es que no está interesado en distribuirla.”

La publicación tiene un costo de 15 pesos –continúa Osorio– y eso hace imposible pagarle a un distribuidor, que se quedaría con nueve pesos por cada ejemplar, sin sumar los otros que no se venden durante su exhibición.

Sin embargo, “nuestro remanso son las actividades literarias que se organizan para difundir los materiales impresos, como en las ventas nocturnas. Aquí no invertimos nada para exhibir las publicaciones, vendemos el producto de forma directa al lector y compra a quien le interese Viento en vela”, que se halla en las afueras de la Facultad de Filosofía y Letras y en el puesto de periódicos cercano a esas instalaciones de la Universidad Nacional Autónoma de México.

La revista, sostiene, es un producto de calidad e incita a la reflexión y, sobre todo, “no es privativa para eruditos en literatura, porque acerca a quien la tiene en sus manos a la poesía, el cuento y a la novela”, entre otros temas.

“Con estas publicaciones nunca obtenemos ninguna ganancia, pero nuestra satisfacción es que contribuimos a la formación de una identidad cultural del país, que de manera inmediata no se vislumbra, sólo lo sabrán las futuras generaciones a quienes influya este proyecto para construir sus antecedentes culturales.”

Encuentro Latinoamericano de Poetas en el Centro Histórico "El Vértigo de los Aires"

2007-09-12T20:27:00.000-05:00

Consulte el programa aquí: http://vertigodelosaires.blogspot.com/

Revista Viento en vela #9

2007-09-09T14:19:00.004-05:00

Este es el número 9 de la revista Viento en vela. A pesar del menosprecio al que se ve sometida, la dramaturgia mexicana permanece como corriente fuerte dentro de la literatura nacional. El presente número pretende corroborarlo. En esta publicación se presenta un fragmento minúsculo de la labor realizada actualmente, con mayor o menor éxito. Este conjunto de obras que se ha seleccionado, gracias en gran medida al trabajo de Luis Santillán, pretende pergoñar una grisalla difusa de lo que, aparentemente, es la actualidad del teatro en nuestro país. De antemano, nos disculpamos por omisiones; no obstante, el material recopilado es reconocido en México y el extranjero como lo más sobresaliente de la dramaturgia producida en los últimos años.

CONTENIDO

Entrada (por Benjamín Morales y René Morales)
Carretera a la soledad (por Verónica Maldonado)
De batallas perdidas (por Luis Santillán)
Disforia (por Noé Morales Muñoz)
Para satisfacción de los que han disparado con salvas (por Alberto Villarreal Díaz)
¿Qué hora es? (por Iván Arizmendi Galeano)

Contra despido del poeta Saúl Ibargoyen de la SOGEM

2007-08-08T22:04:00.000-05:00

*Saúl Ibargoyen

Pronunciamiento en contra del despido del poeta Saúl Ibargoyen de la SOGEM

El problema no es una queja contra una institución sino contra una determinación. El despido del maestro Saúl de la SOGEM no hace menos a sus egresados ni a sus integrantes, pero si lastima una ética profesional, y por supuesto, lastima el buen juicio de quienes tienen la responsabilidad de elegir a los maestros que discuten y promueven la creación literaria. Los afectados no son los que pasan del cargo poético al cargo burocrático, y tienen la grandiosa facultad de elegir a los maestros que acompañarán a un grupo de jóvenes escritores. Ellos ya tienen una carrera, un puesto, un lugar, un trabajo. Quienes resultan efectados son los estudiantes, y en este caso con mayor razón por que les quitan a uno de los ya escasos escritores grandes que ayudan a los pequeños; un escritor solidario que puede pasar días enteros instruyendo, buscando un lugar para los jóvenes: a Saúl le interesan, le preocupan los jóvenes escritores. En mi caso, y sin ser alumno de la SOGEM, Saúl me ayudó a publicar, a escribir, a conocer el mundo editorial, el mercado editorial y jamás pidió nada a cambio. Es uno de los pocos poetas grandes que nos enseñó el complicado mundo en que habita la poesía y la divulgación poética: es un poeta crítico, con conciencia social y con sentido humanitario.
Por tal motivo pedimos que se reconsidere el retorno del maestro Saúl a las aulas de la SOGEM. De lo contrario, pensaremos que hay muy poca intuición, poco olfato, poca inteligencia de quienes se encargan de elegir a los maestros. Y que acaso, próximamnete en la SOGEM, Jorge Hank Rhon puede ahora coordinar un taller de apreciación a la poesía, y Elba Esther Gordillo un seminario de Estética.

Leopoldo Lezama

Héctor Carreto: Trazos de una tradición (por Iván Cruz Osorio)

2007-07-01T18:25:00.000-05:00

Héctor Carreto: Trazos de una tradición*

No resulta extraño, en nuestros días, encontrar en la critica nacional el cumplido, el halago a aquel poemario o poema que parece distinguirse del resto de las obras de sus contemporáneos o de una tradición por su aparente novedad. Así, se ensalza lo que no huela a viejo, a predecesores, a influencias. Contemplamos los días en que se practica el parricidio literario, en busca de una originalidad de generación espontánea. En este contexto resulta curioso encontrar que varios de los mejores libros de nuestros bardos más renombrados sean aquellos que tienen este aroma a sus ancestros, por ejemplo: Muerte sin fin de José Gorostiza, Perseo vencido de Gilberto Owen, Esquemas para una oda tropical de Carlos Pellicer, Piedra de sol de Octavio Paz, El tigre en la casa de Eduardo Lizalde, No me preguntes como pasa el tiempo de José Emilio Pacheco. Estos libros, que han formado ya una tradición propia, tienen en sus entrañas las más variadas tradiciones desde la mitología, los poemas homéricos, los poetas del siglo de oro español, el modernismo, etcétera. Toda originalidad entonces resulta muy relativa, el poeta es, en mucho, suma del pasado, síntesis de sus ancestros, de su tradición; en este sentido T. S. Eliot nos explicaba:

La tradición […] no puede heredarse y quien la quiera habrá de obtenerla a través de un gran esfuerzo; implica, en primer lugar, un sentido histórico que se puede considerar casi indispensable para cualquiera que siga siendo poeta después de los veinticinco años. Dicho sentido histórico conlleva una percepción no sólo de lo pasado del pasado sino de su presencia; asimismo, empuja a un hombre a escribir no meramente con su propia generación en la médula de los huesos sino con el sentimiento de que toda la literatura europea desde Homero –y con ella el total de la literatura de su propio país- tiene una existencia simultánea y compone un orden simultáneo.[1]

Lo anterior deja ver que el pasado, en la literatura, no es algo que viva en el ayer, sino que tiene una existencia simultánea con el presente, así la poesía de hoy no es mejor que la de ayer o viceversa, sino que resultan complementarias. Así ni Homero, ni los poetas arcaicos griegos, ni Catulo, ni Ovidio pueden ser catalogados como anticuados, ellos como los poetas actuales siguen expresando los miedos, la ira, la compasión, las emociones del ser humano. Pablo Neruda de manera lúdica explicaba esto:

Es probable que en el año 2000 el poeta más novedoso, más a la moda en todas partes, sea un poeta griego que ahora nadie lee y que se llamó Homero. Yo estoy de acuerdo y con este fin voy a comenzar a leerlo de nuevo. Voy a buscar su influencia, dulce y heroica, sus maldiciones y sus profecías, su mitología de mármol y sus palos de ciego. Preparando el nuevo siglo trataré de escribir a la manera de Homero.[2]

Esta afirmación del poeta chileno que muestra su conciencia del pasado, también deja entrever su conocimiento acerca de que ningún poeta se puede valorar por sí mismo o por su propia obra, requiere de los demás, tanto de los ancestros como los contemporáneos para ubicarse, para conocerse.

En esta línea de conciencia encontramos la obra poética de Héctor Carreto (Ciudad de México, 1953). Con apenas seis poemarios publicados hasta la fecha: ¿Volver a Ítaca? (Punto de partida-UNAM, 1979); Naturaleza muerta (UAM-Azcapotzalco, 1980); La espada de San Jorge (Premiá, 1983); Habitante de los parques públicos (CNCA, 1992); Incubus (Margen de Poesía, Difusión Cultural UAM, 1993); y Coliseo (Joaquín Mortiz, 2002), Carreto ha construido una obra que ha conjuntado la antiquísima tradición poética del epigrama junto con los más variados tópicos mitológicos y de la cotidianidad actual.

*Coliseo (Premio Nacional de Poesía Aguascalientes, 2002)

Desde sus primeros versos publicados bajo el título ¿Volver a Ítaca? ya era palpable su cercanía con los ancestros al hacer una reescritura de la mítica espera de Penélope y el trabajoso regreso de Ulises a su patria.

III
De qué manera llegar a las playas de Ítaca,
de qué manera
besarle sus piernas desnudas,
si ella
-la de los negros cabellos-
espera al otro,
al que se fue.[3]

Ya desde entonces se perfilaba el estilo directo y punzante del epigrama que Carreto acogería como un sello personalísimo. La mayoría de los poemas incluidos en esta opera prima no rebasan los diez versos, y se ubican dentro de aquel epigrama anónimo antiguo que reza: “Todo epigrama sea como la abeja: tenga su aguijón, tenga su miel y tenga su poco cuerpo”. Este principio describe claramente lo que vendría a ser el estilo del resto de la obra de Carreto, un lenguaje directo, que introduce al lector en una trama y que, al final, sorprende con un giro inesperado en la historia.

El tercer poemario de Héctor Carreto, La espada de san Jorge continúa con la reescritura de personajes mitológicos ya realizado en ¿Volver a Ítaca?, y de hecho incorpora a su corpus a este pequeño poemario. Podríamos establecer que ¿Volver a Ítaca?, La espada de san Jorge y Coliseo son poemarios afines debido a su búsqueda temática en la mitología, la cual, en ocasiones, combinan con acontecimientos de nuestros días y se desarrollan en la forma plena del epigrama. En el caso de La espada de san Jorge, leemos epigramas al estilo clásico del poeta latino Marcial como:

VENGANZA

Si descubres, Pontiliano, que tu mujer tiene amante, córtale
su larga y hermosa cabellera: así, todo el mundo advertirá
que ella posee un amante y tú una larga y hermosa cabellera.[4]

Un perfecto epigrama clásico con su miel, breve cuerpo y su aguijón. La ironía dentro del epigrama aparece cubierta de un amable sentimiento de jovialidad, de empatía, destinado a tender puentes entre emisor y receptor, sin aparente malicia, para posteriormente ser el instrumento que persiga la risa hiriente que debe arruinar, ante los ojos del lector, al personaje referido en el epigrama; así Pontiliano es visto no con compasión, sino con burla al ser engañado y lucirlo como un homosexual. Carreto utiliza estas vueltas de tuerca del epigrama clásico en el resto de sus poemas, aunque no lleven esta estructura del destinatario.

ARREGLO FLORAL

Después de enfadar a los intocables
y de recibir la negativa del maestro,
me pregunto:
¿seré yo el equivocado?
Quizá deba cambiar de poética.
Mi poesía, entonces,
dejaría de ser esa corona de espinas
que con quemantes versos ofende al Déspota.
Mejor compongo un arreglo de azucenas.
Así, acaso sea perdonado
y algún día me incrusten en la Antología Oficial
como a quien acomodan en un cajón
de la cripta de familia.[5]

En el poema se trata un tema de aparente seriedad, que consiste en pertenecer al establishment de la poesía nacional, sin embargo es esta clase de tópicos serios los que ofrecen un blanco más apetecible para el ironista, puesto que al ser tanta la dignidad aparente en ellas, el mínimo desajuste, la más pequeña anomalía entre lo previsto y lo efectivo desata el caudal irónico. Así, uno piensa que el poeta hará una diatriba en contra de lo establecido, en cambio lo que hace es rendirse y a partir de allí empieza la vuelta de tuerca donde termina explicando que los marginados, los intocables y los maestros terminarán igualmente en el panteón del olvido.

Otra característica de la poesía de Héctor Carreto radica en la particularidad narrativa, siempre se está contando algo, de hecho algunos poemas parecieran vincularse directamente con la minificción, ya que hay un claro discurso narrativo:

ALCANCÍA

Cada domingo arrojaba al mar
la moneda que recibía
de la mano paterna.
Y cuando aquellos peces de plata
desbordaban su continente,
mis manos, como una red,
levantaban la pesca.
La Tierra, con sus islas calcadas a mano,
carabelas y tritones, era mi alcancía,
el dinero jamás alcanzó para un viaje.
Para surcar las aguas
del globo que giraba
dentro de cuatro paredes
bastaba con lanzar al aire
una moneda imaginaria.[6]

En tan sólo quince versos se nos cuenta un episodio de la infancia, y se desdibujó cualquier prejuicio acerca de que la alcancía fuera para guardar monedas, dinero; de nuevo vemos el tejido epigramático representado en la franqueza del lenguaje y un final inesperado. Cabe señalar la pesadez nostálgica que embarga a este poema, ya que es un tono, junto con el pesimismo y el humor negro, recurrente en los poemas de Carreto, lo que logra sumir al lector en la inquietud existencial más desoladora. Así la edad de oro que se muestra en “Alcancía” es vista con nostalgia y con un sentido de pérdida, que resulta ineludible para el lector. Dentro de este marco podemos establecer que Naturaleza muerta y Habitante de los parques públicos, segundo y cuarto poemario respectivamente, de Héctor Carreto se ubican como libros nostálgicos, donde se visitan lugares, gente, la infancia, cosas perdidas, como en el siguiente poema de Naturaleza muerta:

LA CASA DE ALLENDE NÚMERO CINCO

Han derribado una casa colonial
en el centro del universo, a media cuadra de Tacuba,
a media de Donceles.
Nada impide que ciertas noches esta casa se levante
para sentirse habitada,
que solicite mis pasos en su caracol de madera
o me obligue a escuchar un diálogo de ciertos fantasmas
en lengua desconocida.
[…]
Aquí viví los primeros instantes:
invierno de 1953.
No sé a qué regreso,
no sé qué busco partiendo la penumbra,
y aunque derrumben y construyan un palacio
de otro orden,
llegará la noche y abriré de nuevo los mismos candados.[7]

El tono melancólico, las descripciones del lugar, el hilo personal que se une con las cosas efímeras hace inevitable la cercanía, la identificación con el poema. Un poco de humor negro al afirmar que el centro histórico, donde se ubica la casa, es el centro del universo, como un elemento amargo que acentúa la pérdida. Así encontramos en la obra de Héctor Carreto dos momentos, uno perteneciente a temas mitológicos con un tejido epigramático, y el otro con temas melancólicos, de pérdida que utilizan un lenguaje narrativo sin abandonar la brevedad. En estos dos momentos encontramos una poesía que mira hacia una realidad externa, una poesía que entra en temas sociales. Carreto ha sabido transformar elementos cotidianos en símbolos permanentes de las derrotas, sinsabores y corrupción humana, ya sea en el amor, en el sexo, en la política, en la infancia, en la vejez, de tal forma que vuelve a villanos o héroes, a ganadores o vencidos anónimos en arquetipos que representan al hombre, por ejemplo:

HOMBRE DE BOLSILLO

Los hombres de bolsillo son pequeños,
visten de oscuro
y corren peligro de ser confundidos con ratones.
No obstante son inofensivos
y es débil su chillido.
Se limitan a cumplir,
no más, no más.
Como buenos relojitos caminan por la calle.
¡Qué lindos muñequitos de cuerda,
qué monos!
No sienten la cadena que va desde su cuello
hasta el chaleco de los dioses
ni la mano que tranquila
los guarda en el bolsillo.[8]

Es indudable que podemos reconocer a este arquetipo en hombres que vemos a diario, he allí la trascendencia social de estos poemas que nos permiten reconocernos y conocernos realmente. Héctor Carreto, como Eliot o Neruda, ha sabido entender lo histórico en la literatura como un orden simultáneo entre la poesía de los ancestros y la actual, lo que ha derivado en un escritor altamente consciente de su lugar y su tiempo. En estos días, en que la desmemoria ha terminado por sumergirnos en la ignorancia y por ende en el culto a lo desconocido que se presenta como novedoso, la obra de Héctor Carreto resulta un instante de lucidez, de memoria, como un trazo o sendero que nos invita a volver a alguna tradición, de las tantas que pueda haber y así no rendirnos al culto de lo llamado novedoso. Carreto, silenciosamente, ha marcado una tradición dentro de la poesía mexicana actual, hoy se pueden reconocer a varias voces recientes –entre alumnos y lectores fervientes- que siguen en la exploración del epigrama y la revisión y reescritura de las grandes obras grecolatinas la búsqueda de un estilo. Se reconoce pues en Héctor Carreto al mejor epigramista mexicano de la actualidad y uno de los más atentos lectores de las grandes obras grecolatinas.

[1] T. S. Eliot, “La tradición y el talento individual” en Ensayos escogidos. Trad. de Pura López Colomé. Colección Poemas y Ensayos, UNAM, 2000, p. 19
[2] Pablo Neruda, “Contestando una encuesta” en El poeta y la crítica. Grandes poetas hispanoamericanos como críticos. Antología. Selección, prólogo y notas de Juan Domingo Argüelles. Colección Poemas y Ensayos, UNAM, 1998, p. 134
[3] Héctor Carreto, Antología desordenada, CNCA / ICA, Col. Los cincuenta, 1996, p. 47.
[4] Héctor Carreto, La espada de san Jorge, CONACULTA / Verdehalago, Col. La centena, (2ª ed.) 2005, p. 22.
[5] Héctor Carreto, Coliseo, Joaquín Mortiz, 2002, p. 75
[6] Héctor Carreto, Habitante de los parques públicos, CNCA, 1992, p. 21.
[7] Héctor Carreto, El poeta regañado por la musa. Antología personal, Editorial Almadía, 2006, p. 74-75.
[8] Héctor Carreto, La espada de san Jorge, CONACULTA / Verdehalago, Col. La centena, (2ª ed.) 2005, p. 19.

*Texto incluido en el número 8 (junio 2007) de Viento en vela.

Revista Viento en vela #8

2007-06-29T13:27:00.003-05:00

El número 8 de Viento en vela (junio 2007) se acerca al escurridizo término de "generación", y en este caso de la generación de poetas mexicanos nacidos entre 1950 y 1959. Se trata de un acercamiento hacia varios poetas destacados nacidos en la década de los años 50, a partir de 5 ensayos, una entrevista y una muestra poética titulada Los otros 50. Esto bajo la visión de que hay otros autores (aparte de los infrarrealistas, que ya fueron tratados en el número 5 de Viento en vela) nacidos en los años 50, que han creado una obra sobresaliente. Los dejamos con este número, que fue coordinado por el poeta Christian Barragán.

CONTENIDO

Editorial (por Gabriela Astorga)
Una Generación poética, una década: 1950-1959 (por la Redacción)
Poesía y algunos lenguajes literarios en la generación de los cincuenta (por Mario Calderón)
De moscas y surfeadores. La estética del detalle en la poesía de Fabio Morábito (por Luis Téllez-Tejeda)
Los otros 50. Muestra poética. Selección de Christian Barragán. Autores: Joaquín Xirau Icaza (1950-1976), Adolfo Castañón (1952), Josu Landa (1953), Alicia García Bergua (1954), Ricardo Castillo (1954), Rafael Vargas (1954), León Guillermo Gutiérrez (1955), Francisco Torres Córdova (1956), Manuel Andrade (1957), Marianne Toussaint (1958), Juan Domingo Argüelles (1958), Tedi López Mills (1959).
Héctor Carreto: Trazos de una tradición (por Iván Cruz Osorio)
Pero la diosa sólo se refleja en el espejo de la poesía. Breve atisbo a la generación de los cincuenta (por Alí Calderón)
A propósito de Poetas de una generación, 1950-1959. Entrevista con Evodio Escalante (por Christian Barragán)

Balam Rodrigo

2007-06-27T13:47:00.000-05:00

Balam Rodrigo. Foto/Archivo Viento en Vela

Balam Rodrigo -Villa de Comatitlán, Chiapas, 1974-, es poeta y narrador. Cuenta, además, con estudios superiores en Teología y Biología, ciencias sobre las que ha escrito artículos de difusión. Su obra, acentuadamente poética (Hábito lunar, Praxis, 2005; Poemas de mar amaranto, Coneculta-Chiapas, 2006), ha sido reconocida con el Premio Estatal de Poesía Raúl Garduño (Chiapas, 2004), Premio Estatal de Crónica César Pineda del Valle (Chiapas, 2005), Premio Regional de Poesía Ydalio Huerta Escalante 2005 y Premio de Poesía Joven Ciudad de México 2006; galardón, este último, obtenido con su más reciente poemario titulado Libelo de varia necrología (Secretaría de Cultura del D. F., 2006). El jurado que le concedio por unanimidad a Libelo de varia necrología el primer Premio Ciudad de México, estuvo conformado por los poetas Raúl Renán, Óscar de Pablo y Eduardo Olaíz.

Así, con motivo de tan reciente celebración, la tarde de ayer en la Casa del Poeta Ramón López Velarde se presento tal poemario. La mesa fue moderada por la ensayista, editora, poeta y amiga nuestra, Claudina Domingo. Los encargados de recibir al autor y a su obra laureada fueron, respectivamente: Óscar de Pablo, Daniel Téllez y María Rivera, sensibles y lúcidos con la escritura de Balam Rodrigo. Al anochecer, el evento fue clausurado (¡de qué mejor manera!) con la lectura de algunos de los textos del poemario en voz de su autor, Balam Rodrigo, uno de los más destacados y prolíficos poetas de su generación y de las plumas méxicanas más recientes.

Óscar de Pablo, Claudina Domingo, Balam Rodrigo, María Rivera y Daniel Téllez.

Foto/ Archio Viento en Vela

Al vuelo, celebramos también el hecho de que cada vez haya un público más numeroso y auténticamente interesado en el acaecer de la nueva poesía mexicana; el de ayer, a propósito, es un notable ejemplo de ello. Es un gran gusto encontrar a otros bardos, dispersos entre el público, atentos a lo que sucede en el estrado. Este es un cordial saludo a ellos: Raúl Renán, Natalia González Gottdiener, Iván Cruz, Marco y Tanya Fonz, Daniel Saldaña y Manuel Becerra Salazar, entre los avistados.

Y al igual que ayer, cerramos esta nota mostrando un par de fragmentos de "Madame La Loca y sus noches gáticas", primer cuadernillo de tres que hacen el poemario. Pero antes, confirmamos nuestro entusiasmo por la poesía de Balam Rodrigo: un abrazo fraterno a él, y otro más a su estupendo Libelo de varia necrología. Escuchemos, pues, el canto sincero y selvático del poeta:

Sobre las aguas capitales del crepúsculo, tejen los gatos su roja
dentellada:

El sílex de su boca abre los pechos y las plumas de exquisitos

cardenales.

El viento arrastra los huesos, las hojas, las prístinas cadenas de la

edad entumecida.

Inicia gatopías el corazón y la ciudad pregona el filo que al ojo de

la noche sólo empieza.

Un maullido tenso y el silencio aniquilado bajo los párpados.

Lanza Madame sus dardos de saudade hacia la espera. Alrededor

de los jardines y la niebla, la pluvial almohada le murmura:

Ciudad. Sola extensión del odio y la tristeza de los animales sin

luz. Cordón umbilical del polvo que nos une a la placenta del

deseo. Pureza del vértigo y el fuego. Dama de los pájaros de la

sed. Negra flor cuyos frutos sin destino crecen en los huertos de

la fiebre. Atroz y vacua porque ni las calles, ni los sueños, ni los

gatos que ejecutan su música, pueden domesticarse. Ciudad.

Bestia oscura del corazón que se alimenta de las sábanas

ensangrentadas y de los desperdicios del dolor bajo la inmóvil

liturgia de la nieve.-

(de Libelo de varia necrología)

Christian Barragán/ Fotos y texto

Una postal de Jaime García Terrés*

2007-06-21T14:12:00.001-05:00

Este día, un día de octubre del año 1941, un atrevido muchacho de tan sólo diecisiete años, ofrecerá ante un público que bien podríamos imaginar entusiasta y numeroso convocado en el Ateneo de la Juventud —el mismo de Reyes y Vasconcelos— una atenta y certera conferencia que ha titulado como Panorama de la crítica literaria en México. Su nombre: Jaime García Terrés (1924-1996).

Habría también, entonces, que imaginarlo inaugurando su discurso de la siguiente manera, nada arbitraria por otra parte, sobre todo si se considera con la nitidez que nos da hasta este momento el tiempo —febrero de 2007—; puesto que, visto así, sus palabras devienen no sólo entrañables a sus lectores, sino además secretamente reveladoras para comprender más justamente sus profusas vida y obra:

Presentar los vestigios que en una de las innúmeras playas de aquel sugerente océano que es el humanismo han dejado las generaciones últimas.

Y aun más, el aliento que las insufla y somete:

Proyectar al vuelo sobre una pantalla imaginaria las siluetas de aquéllos que en los momentos actuales o en los inmediatamente anteriores se han significado en el noble ministerio de la Crítica. He aquí el único propósito que anima estas palabras.
Todo paisaje, sin embargo, se halla sometido, en el espectador, a las leyes inflexibles de la perspectiva. Y el panorama que me ocupa no constituye una excepción a la regla. Es esa perspectiva, pues, ese personal punto de vista, lo que yo invoco como atenuante, en descargo del atrevimiento o la imprudencia que pudiéranme ser achacados.

Serio animador cultural, crítico riguroso, ensayista original y profundo que lo mismo trataba la lucha entre Eros y Thánatos en Los infiernos del pensamiento (1967) que la censura editorial en nuestro país en La feria de los días (1961), Jaime García Terrés fue sobre todo poeta; un poeta mayor en las letras mexicanas del siglo XX. A unos días de cumplirse el primer onceavo aniversario de su muerte (el 29 de abril), desde estas páginas —posibles únicamente por la generosidad de los autores que las habitan—, así lo recordamos.

Pero antes, volvamos nuevamente a 1941 y escuchemos al mismo Jaime García Terrés terminar, de qué mejor manera, su Panorama de la crítica literaria en México:

Hasta aquí el curso de nuestro recorrido. Hemos visto, todos, muchas nubes desconocidas en el cielo policromo de nuestro paisaje. Yo las he visto por un impulso propio, engañado acaso, en ocasiones, por la fantasía. Vosotros las habéis visto a través de un lente ajeno, recibido con indulgencia de mis manos; un lente empañado, tal vez, por la precipitación, mas nunca —yo os lo aseguro— por la insinceridad o por el prejuicio.

Christian Barragán-

* El presente texto, es la presentación del homenaje a Jaime García Terrés que VIENTO EN VELA ofrece en su reciente número 7.
** El material fotográfico que acompaña al texto, forma parte del archivo personal de Jaime García Terrés. Agradecemos a su viuda, la Sra. Celia Chávez, la cortesía de prestarnos y permitirnos reproducir dicho material.

In Memoriam

2007-06-11T18:04:00.000-05:00

Carlos García-Tort (Distrito Federal, 1950-2007). Editor, poeta y ensayista.
Autor de un solo libro de poesía, El efrit dentro de su botella (SEP/Crea, 1985), Carlos García-Tort es, en recientes palabras de Eduardo Milán: “una pérdida para la poesía latinoamericana.” Recuerda Milán: “Cuando leí y reseñé El efrit dentro de su botella me llamó poderosamente la atención su fuga de toda forma de retórica, su rechazo a la dicción poética opulenta y dominante. Era muy raro entre sus pares de generación. Y él lo sabía.”
Aunque sus estudios profesionales se encuentran en el campo de la Sociología, su vida se halla estrechamente en el terreno de las artes, y muy particularmente en el de las letras. Así, formo parte de varios proyectos culturales como el Teatro Universitario de la UNAM, la Compañía de Ballet de Jalapa y la Enciclopedia de México; igualmente trabajo para las casas editoriales Siglo XXI y Fondo de Cultura Económica. Fue, además, director de la revista Salud Pública (1988), jefe de redacción de las revistas Arqueología Mexicana (1994-1996) y Lúdica. Arte y Cultura del Diseño (1997-1998) y coeditor, jefe de redacción y colaborador de La Jornada Semanal (suplemento para el que escribió la columna Antesala, registro donde se encuentra el mayor cuerpo de su obra ensayística). Poemas y ensayos suyos aparecieron en La cultura en México, suplemento cultural de Novedades, y la Revista de la Universidad.
Carlos García-Tort, uno “de esos hombres, cada vez más raros” (Fabio Morábito), vivió sus últimos quince años al lado su esposa, la también poeta y colaboradora nuestra, Alicia García Bergua; a ella, su familia y amigos, nuestro más sentido y respetuoso pésame: que en paz descanse.

LA REDACCIÓN